Artikel Pilihan
Artikel Pilihan (9)

Cabaran Melaksanakan Rahmat Sejagat Dalam Masyarakat Majmuk

Rahmah adalah kata kunci yang merumuskan segala objektif syari`at (maqasid al-shari`ah) termasuk hak

asasi manusia, kebebasan, keadilan, persamaan dan apa sahaja yang membawa maslahah (kepentingan)

kemanusiaan.

Bahagia atau celakanya hidup manusia, tergantung sepenuhnya pada rahmat Allah.

Menyedari hakikat itu manusia Muslim sentiasa mendambakan siraman rahmat Allah pada setiap detik

masa.

Al-Rasul s.a.w memberikan petunjuk cara meraih rahmat ialah dengan dengan menebar belas kasih kepada

warga alam.

Sabdanya, “Kasihanilah mereka yang di bumi, nescaya kamu akan dikasihani Yang di langit.” Ada seseorang

berkata, “Sesungguhnya kami mengasihani isteri-isteri dan anak-cucu kami.”. Sabda Rasulullah s.a.w,

“Bukan itu maksudku. Yang aku maksudkan adalah kasih yang menyeluruh”.

Kata al-rahmah bi al-kaffah (rahmat yang menyeluruh) bererti belas dan kasih yang melimpah, bakti

kemanusiaan yang menyejagat, khidmat kebajikan yang inklusif meratai seluruh warga bumi Ilahi.

Dengan keyakinan dan komitmen sedemikian itulah kita tampil di kancah dakwah pada era yang serba

global dan plural.

Dalam kaitan inilah pula relevannya wacana tentang cabaran aktualisasi rahmat sejagat, penterjemahan

mesej rahmatan li al-`alamin di tengah realiti kemajmukan, dengan bertolak dari premis dasar: Keesaan

Pencipta dan keragaman (tanawwu’ / ta`addudiyyah) makhluk ciptaan-Nya.

Seluruh warga alam dengan segala kepelbagaiannya seharusnya berpeluang mengecap rahmat Ilahi lewat

agama-Nya.

Memang sebagai agama rahmah, Islam harus ditampilkan dengan wajah yang ramah.

Sayangnya, agama rahmah yang ramah ini seringkali dicitrakan sebagai agama yang selalu “marah-marah”.

Sesuai dengan realiti masa kini yang dicirikan fenomena global dan plural, selaras dengan sifat agama

Islam yang insaniyy al-da`wah wa `alamiyy al-risalah (keinsanan dakwah dan kesejagatan risalah),

pendekatan kontekstual yang dirasakan paling tepat ialah seperti yang disarankan Fathi Osman, “…a

universalistic and humanistic presentation of Islam.” Dengan semangat pembaharuan yang menggelora,

pemikir Islam kontemporari yang berasal dari Mesir itu mengumandangkan seruannya:

"We ought to release ourselves from being enclosed and exhausted in the juristic details, and we have to

enjoy the full, healthy and rich life in the ever-productive divine guidance in its width and depth.

We should also be the honest and courageous advocates and defenders of human dignity of all human

beings: men, women or children, Muslim or non-Muslim, related to any land, race or ethnicity.

We have to present to the whole world (and reflect in our thinking and behaviour) the universality of

Islam, and the grace of the Lord to all beings through His message.

2

Through such a universalistic and humanistic presentation of Islam, we can prove that it copes with our

age of globalism and pluralism, which it had actually pioneered over fourteen centuries ago.

We could also demonstrate that Islam provides the moral depth which humanity has been missing and

badly needs. Muslims can help themselves and help all of humanity realize that human dignity is the

cornerstone of Gods message to all mankind in all generations, since He is in no need of being acknowledged

or worshipped; He wants us to worship Him alone so as to be liberated from worshipping tyrants

and fallacies.” (Fathi Osman, 2001:64-65).

Kepelbagaian adalah sunnatu ‘Llah dalam penciptaan makhluk. Rempuhan globalisasi yang dijiwai

hegemoni Amerika tidak akan mampu merubah kenyataan manusia tetap berbeza-beza warna, agama,

budaya dan bahasa.

Justeru, perbezaan dan kepelbagaian harus diterima seadanya dengan sikap positif dan optimistik fenomena

shu`uban wa qaba’il (kemanusiaan yang berbangsa-bangsa dan bersukusuku) mengandungi hikmah

ketuhanan yang tersirat di balik kata lita`arafu (agar mereka saling kenal).

Al-ta`aruf adalah kata yang sarat makna. Ia mengisyaratkan makna hubungan timbal-balik (`ilaqah

tabaduliyyah) - saling mengakui, saling menghargai, saling membantu dan bekerjasama demi kebaikan

bersama.

Manusia memang berbeza-beza, tidak hanya dari segi biologis - warna dan jantina, tetapi juga dari segi

agama, budaya dan bahasa. Kepelbagaian adalah ayat atau tanda kekuasaan, kekayaan dan kebijaksanaan

Tuhan Yang Maha Besar.

Kalau Tuhan menghendaki, manusia boleh diciptakan serba homogen - serupa dan seragam. Tetapi

hakikatnya Tuhan menghendaki sebaliknya, umat manusia diciptakan dengan sifat heterogen - beragam

dan pelbagai, termasuk dari segi agama:

Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka sentiasa

berselisih pendapat. (Hud:118).

Demikianlah kehendak Tuhan Yang Maha Hakim (Bijaksana), segala ketentuan-Nya mengandungi hikmah

dan rahsia yang harus difahami dan diselami sedalam-dalamnya. Justeru, fenomena pluralistik harus

disikapi dengan iman dan moral keislaman yang benar.

Prinsip dasarnya adalah qabul al-akhar (menerima kehadiran orang lain dengan segala kelainannya), dengan

ruh al-samahah (semangat toleransi) yang setinggi-tingginya demi matlamat kolektif hidup bersama (coexist),

berdampingan secara damai dan harmonis. Hakikat inilah yang membawa kita ke persoalan alta’addudiyyah

atau kemajmukan, tema besar wacana hari ini.

Kita memakai istilah ta`addudiyyah atau kemajmukan dengan pengertian yang Islami.

Memang ada istilah lain yang banyak dipakai ketika ini, seperti istilah pluralisme.

Mungkin ada yang tersentak mendengar kata pluralisme, apa lagi jika ia dikaitkan dengan agama.

Memang kata ini memerlukan penjelasan apa yang dimaksudkan, kerana dikhuatiri merujuk pluralisme

agama gagasan John Hick yang sangat kontroversial itu.

John Hick adalah tokoh pluralis yang mempelopori projek penyamaan semua agama, tidak ada agama

yang berhak mendakwa memiliki keunikan tersendiri.

3

Kerana itu kita dapat memahami mengapa ada pihak yang sangat berhati-hati, lalu memilih kata yang

lebih neutral iaitu pluraliti.

Bagaimanapun persoalan sebenarnya tergantung pada apa yang dimaksudkan dengan istilah pluralisme.

Memang kenyataannya kata pluralisme mempunyai pelbagai makna yang harus difahami secara

kontekstual.

Dengan kata lain, pluralisme tidak semestinya merujuk gagasan John Hick.

Kerana itu kita juga dapat memahami mengapa ada pihak yang menggunakan istilah pluralisme, seperi

Prof Emeritus Dr Osman Bakar yang dengan nada tegas dan yakin mengatakan, How we view and manage

human plurality and diversity is what gives rise to “pluralism.”

Since different cultures or civilizations treat the problem of plurality and diversity differently, we have

come to encounter different versions of pluralism.

It is with full confidence that we say there is such a thing as “Islamic pluralism,” and that it differs in

many respects, for example, from contemporary Western idea and practice of pluralism. (Osman Bakar,

2006:16-17).

Kamus Dewan memberikan makna pluralisme sebagai keadaan yang majmuk, iaitu keadaan masyarakat

yang terdiri daripada pelbagai kaum, kebudayaan, kepercayaan agama dan sebagainya.

Kamus besar bahasa Indonesia juga memberikan erti yang sama, iaitu keadaan masyarakat yang majmuk

(bersangkutan dengan sistem sosial dan politiknya).

Seterusnya, pluralisme kebudayaan diertikan sebagai “berbagai kebudayaan yang berbeda-beda dalam

suatu masyarakat.”

Tetapi selain itu kata pluralisme sebagaimana yang sering dipakai dalam wacana-wacana ilmiah banyak

merujuk makna yang selari dengan yang disebut Prof Osman Bakar di atas iaitu “How we view and

manage human plurality and diversity” (Bagaimana kita mempersepsi dan menangani pluraliti

kemanusiaan).

Demikianlah, pluralisme dalam pengertian pemikiran, sikap, cara pendekatan, formula dan strategi

menangani realiti pluralistik, harus dibezakan dari pluralisme dalam pengertian penyamaan semua agama.

Bagaimanapun kita lebih selesa dengan istilah kemajmukan atau pluraliti dalam pengertian alta`

addudiyyah, istilah Arab yang kini dipakai secara meluas para sarjana Muslim kontemporari, termasuk

Dr Yusuf al-Qaradawiy, Presiden Persatuan Ulama Muslimin Sedunia.

Pada Julai 2005, di persidangan yang dilangsungkan di Amman, Jordan, al-Qaradawiy membawa makalah

berjudul al-Ta`addudiyyah fi Nazar al-Islam (Kemajmukan dari Perspektif Islam).

Dalam persidangan tersebut, yang turut dihadiri tokoh-tokoh pemikir Islam termasuk Wahbah al-Zuhayliy,

Sa`id Ramadan al-Butiy, Kamal Abu al-Majd dan lain-lain , tidak ada peserta yang mempersoalkan

pemakaian kata al-ta`addudiyyah dalam konteks posisi dan persepsi Islam terhadap fenomena kepelbagaian.

Dalam temuramahnya dengan majalah al-Watan al-`Arabiy (bil. 974, November 1995), al-Qaradawiy

mengatakan Islam menerima pluraliti agama (…yaqbalu bi alta` addudiyyat al-diniyyah) dalam pengertian

menerima hakikat manusia memang menganut agama (al-`aqa’id) yang berbeza-beza.

4

Ini berlaku dengan kehendak Allah (Hud:118), dan Allah sendirilah yang akan meng-hisab segala yang

diperselisihkan manusia pada hari kiamat kelak (al-Hajj:69).

Seterusnya al-Qaradawiy mengatakan Islam, di samping menerima pluraliti agama, juga menerima pluraliti

budaya dan politik.

(inna al-Islam yaqbalu bi al-ta`addudiyyat althaqafiyyat wa al-siyasiyyat wa al-diniyyah) berasaskan hakikat

berbeza-beza (ikhtilaf) adalah sifat sejati kemanusiaan, malah alam ini seluruhnya berdiri di atas asas

perbezaan-perbezaan (Fatir:27-28).

Dalam dunia perbukuan Arab masa kini, sudah ramai penulis Muslim yang menggunakan kata alta`

addudiyyah sama ada pada judul buku atau dalam kandungannya.

Selain al-Qaradawiy yang menulis Min Fiqh al-Dawlah fi al-Islam (Dari Fiqh Kenegaraan dalam Islam)

dengan sub-judul Makanatuha, Ma`alimuha, Tabi`atuha, Mawqifuha min al-Dimuqratiyyat wa al-

Ta`addudiyyat wa al-Mar’at wa Ghayr al- Muslimin; Dr Muhammad `Imarah menulis sebuah buku dengan

judul al-Islam wa al-Ta`addudiyyah: al-Ikhtilaf wa al-Tanawwu` fi Itar al-wihdah (Islam dan Kemajmukan:

Perbezaan dan Kepelbagaian dalam Bingkai Kesatuan); Dr `Imad al-Din Khalil menulis buku berjudul

al-Wahdah wa al-Tanawwu` fi Tarikh al-Muslimin (Kesatuan dan Kepelbagaian dalam Sejarah Umat

Islam) yang banyak menggunakan kata al-tanawwu’ dan al-ta`addudiyyah secara bertukar-ganti; Dandal

Jabr menulis buku berjudul al-Ta`addudiyyah al-Siyasiyyah wa Tadawul al-Sultah fi al-Siyasat al-Shar’iyyah

(Kemajmukan Politik dan Penggiliran Kuasa dalam Siyasah Syar`iyyah); Dr Muhammad `Abd al-Rahman

Balrawin dengan bukunya al-Ta`addudiyyat al-Siyasiyyat fi al-Dawlat al-Shuriyah (Kemajmukan Politik

dalam Negara Syura) dan lain-lain.

Ternyata al-ta`addudiyyah atau kemajmukan adalah fakta dan kenyataan yang selamanya diterima dan

diakui Islam. Hanya al-Dhat al-Ilahiyyah sahaja yang Esa semutlaknya, sedang yang lain-lain berdiri di

atas sunnaniyyat al-ikhtilaf, sunnah dan hukum kepelbagaian.

Al-ta`addudiyyah (kepelbagaian/kemajmukan) dalam perspektif Islam bukan sekadar hak kemanusiaan,

yang boleh diterima dan boleh ditolak; bukan juga sekadar budi bicara, yang boleh diberi dan boleh

dinafi; tetapi ia adalah fitrah dan sunnatu ‘Llah, undang-undang dan aturan Ilahi yang tidak berubah dan

tidak mungkin berubah. Namun demikian al-ta`addudiyyah tidak bererti perpecahan dan perbenturan,

kerana semuanya tetap terpadu dalam wadah kesatuan. Hakikat inilah yang dengan tepat diekspresikan

Dr Muhammad `Imarah dengan ungkapan al-ikhtilaf wa altanawwu` fi itar al-wihdah (perbezaan dan

kepelbagaian dalam bingkai kesatuan).

Demikianlah hakikatnya: kepelbagaian makhluk dalam bingkai kesatuan Pencipta, kepelbagaian bangsa

dan suku dalam bingkai kesatuan kemanusiaan, kepelbagaian syari`at dalam bingkai kesatuan agama,

kepelbagaian hukum dan fatwa dalam bingkai kesatuan syari`at, kepelbagaian mazhab dan parti dalam

bingkai kesatuan umat.

Islam menerima kemajmukan dalam pelbagai ranah kehidupan manusia: agama, budaya, politik,

perundangan dan lain-lainnya.

Islam menerima, menghargai dan menghormati manusia dalam segala kepelbagaiannya - bangsanya,

bahasanya, agamanya dan budayanya. Berbeza agama bukan alasan untuk bermusuhan.

Justeru, seluruh umat manusia (yang berbeza-beza agama itu) tetap terangkai dalam warga besar kesatuan

keinsanan.

Semuanya adalah anak-anak Adam (`a.s.) yang dimuliakan Allah (Al-Isra’:70). Al-takrim al-Ilahiy (kurnia

5

kemuliaan dari Tuhan) adalah untuk seluruh umat manusia (keturunan Adam `a.s.), yang putih dan yang

hitam, yang di darat dan yang di laut, yang Muslim dan yang bukan-Muslim.

Bagi kita memuliakan manusia atas sifat kemanusiaannya, tanpa mengira agamanya, adalah suatu tuntutan

keagamaan, bahagian daripada kewajipan melaksanakan sunnah Rasulullah s.a.w sebagaimana yang

diriwayatkan al-Bukhariy dari Jabir ibn `Abdi ‘Llah Junjungan s.a.w berdiri menghormati jenazah seorang

Yahudi.

Mendengar ada suara yang menyebut itu adalah jenazah Yahudi! Rasulullah s.a.w spontan menjawab,

“Alaysat nafsan?” (Bukankah ia satu jiwa manusia?).

Demikianlah, setiap jiwa manusia (Muslim atau bukan Muslim) memiliki martabat kemuliaan yang harus

dihormati.

Selain itu ada pula catatan dari Ibn Hazm tentang kematian ibu kepada al-Harith ibn Abi Rabi`ah, seorang

yang beragama Kristian, jenazahnya dihantarkan ke perkuburan para sahabah Rasulullah s.a.w.

Manusia, sebagai manusia tanpa mengira bangsa, agama dan budayanya, berhak mendapat hak asasi

kemanusiaan. Mengenai hakikat universalnya hak asasi kemanusiaan, Fathi Osman mengatakan, Human

rights are universal, and they apply equally to all human beings whatever their inborn or acquired differences

may be.

Through such a universal human perspective, the “other” is as equally human as you, be he/she of onother

gender, race or ethnicity, faith, age, or ideology.

The Qur’an emphasizes that all humankind was created from one couple: a male and a female, in spite of

all their diversification into various peoples and tribes.

They are meant to develop knowing and complementing one another through the diversity of human

qualities and the diversity of the natural resources distributed among them in their homelands (Qur’an

49:13). (Osman, Fathi, 2001: 42).

Al-ta`addudiyyat al-Islamiyyah tumbuh dari kesedaran perbezaan manusia dalam beragama berlaku dengan

kehendak Allah s.w.t. sendiri yang mengurniakan kebebasan kepada makhluk istimewa ini untuk memilih

- menerima atau menolak (Al-Kahf: 29).

Kalau Tuhan menghendaki, Dia Maha berkuasa menjadikan seluruh manusia umat satu agama, tetapi

kerana kehendak-Nya jua manusia berbeza-beza (Hud:118).

Setiap Muslim berkeyakinan kehendak Allah tidak dapat dihalang, sebagaimana ia juga berkeyakinan

segala kehendak-Nya mengandungi hikmah kebaikan, sama ada manusia tahu atau tidak.

Kerana itu seorang Muslim tidak berfikir dan tidak harus berfikir untuk memaksa manusia agar semuanya

menjadi Muslim. (Yunus:99).

Al-ta`addudiyyah dalam Islam terbina di atas kesedaran orang Muslim tidak dituntut untuk menentukan

nasib orang bukan-Muslim atas ketidakislaman mereka.

Itu adalah urusan Tuhan yang akan diputuskan nanti pada Hari Perhitungan, bukan sekarang.

Yang dituntut dari orang Islam adalah sikap istiqamah dengan agamanya sendiri, di samping memberikan

pelayanan yang adil terhadap orang lain yang tidak seagama. (Al-Shura:15).

6

Dengan demikian orang Islam tidak mengalami sebarang dilemma dalam melaksanakan keadilan dan

melakukan kebaikan terhadap orang bukan Islam. Urusan kita bukan memaksakan Islam ke atas mereka.

Urusan kita adalah melaksanakan perintah Allah memberikan keadilan, bersikap ramah dan berakhlak

mulia terhadap semua, termasuk yang bukan-Islam.

Urusan kita adalah menentang kezaliman, tanpa mengira siapa pelakunya, termasuk kezaliman yang

dilakukan orang Islam ke atas orang bukan Islam. (Al-Ma’idah:8).

Memberikan pelayanan yang adil terhadap orang bukan Islam adalah amanah Tuhan dan Rasul-Nya ke

atas kita semua.

Kegagalan bersikap adil terhadap mereka adalah dosa yang membawa risiko berat sebagaimana yang

diperingatkan al-Rasul s.a.w lewat sabda riwayat Ahmad dalam musnadnya:

Demikianlah secara umum sikap Islam terhadap pluraliti agama, sikap yang disemangati ruh al-samahah,

jiwa toleransi yang tulus dan murni.

Yang diakui bukan hanya hak kebebasan menganut agama pilihan masing-masing, tetapi juga hak untuk

mengamalkan ajarannya - melaksanakan kewajipannya dan menghindari larangannya.

Jika bagi Yahudi haram bekerja pada hari Sabtu, ia tidak boleh dipaksa bekerja pada hari tersebut.

Jika bagi orang Kristian wajib ke gereja pada hari Ahad, maka ia tidak boleh dihalang melakukannya.

Seterusnya, umat Islam jangan menghalang orang bukan Islam melakukan sesuatu yang halal di sisi

agama mereka, walaupun ia haram di sisi Islam.

Yang penting harus ada kesediaan saling memahami sensitiviti masing-masing, dan jangan sampai berlaku

paksa-memaksa. .

Sebagai umat yang bertamadun dan berbudaya, semua pihak seharusnya memiliki kepekaan yang tinggi

terhadap nilai-nilai kesopanan dan kesusilaan.

Umat Islam khususnya harus dapat mengapresiasi dan menghayati kehalusan bahasa al-Qur’an terutama

dalam sapaannya terhadap orang-orang bukan Islam.

Kepada mereka yang bukan Islam, al-Qur’an selalu menggunakan kata panggilan Ya ayyuha al-nas (wahai

umat manusia) atau Ya bani Adam (wahai anak-anak Adam).

Kata panggilan sedemikian memang terasa lebih lunak berbanding kata Ya ayyuha alladhina kafaru (wahai

orangorang kafir) atau Ya ayyuha al-kafirun (wahai orang-orang kafir) yang tidak digunakan dalam al-

Qur’an kecuali pada dua tempat (surah al-Tahrim:7 dan surah al-Kafirun:1). – 1 Oktober, 2014

* Ini adalah pendapat peribadi penulis dan tidak semestinya mewakili pandangan The Malaysian Insider.

Dato' Dr. Siddiq Fadzil

- See more at:

http://www.themalaysianinsider.com/rencana/article/cabaran-melaksanakan-rahmat-sejagat-dalam-masyarakat-majmuk-datuk-dr-siddiq

14.Nov.2017 Written by

BEBERAPA NGO Islam negara ini membantah standard operasi (SOP) dan polisi syarikat hotel melarang pekerja wanita bertudung kerana ia bertentangan dengan Perlembagaan Persekutuan.

Naib Presiden Sekretariat Hal Ehwal Wanita Wadah Pencerdasan Umat Malaysia (Wadah) Profesor Madya Dr Nur Izura Udzir berkata sensitiviti, budaya, tuntutan agama, serta hak kebebasan mengamalkan agama dan memakai tudung dan hijab perlu dihormati semua pihak.

"Ini selaras dengan Perlembagaan Malaysia yang memberikan kebebasan kepada individu atau komuniti untuk menganut dan mengamalkan agama masing-masing," katanya dalam satu kenyataan hari ini.

Nur Izura turut mempersoalkan rasional dan kaitan pemakaian hijab dan kemerosotan prestasi kerja, dan menganggap polisi itu sebagai "terkebelakang" dalam dunia masa kini di mana pemakaian hijab sudah pun meliputi pekerjaan profesional dalam pelbagai industri.

 

"Tindakan melarang pekerja wanita berhijab di tempat kerja ketinggalan apabila industri lain sudah lama menerima pemakaian hijab sebagai sesuatu yang lumrah dan tidak menghalang profesionalisme kerjaya, misalnya jururawat dalam industri perubatan kerajaan dan swasta, penyampai berita dalam industri media, serta polis dan tentera dalam industri keselamatan," katanya.

Beliau turut memberi contoh Kumpulan Hotel De Palma di negara ini menerapkan konsep patuh syariah termasuk menutup aurat dan berjaya dalam reputasi profesional mereka dalam menarik pelanggan.

Sementara itu, Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) berkata SOP itu secara jelas menafikan hak kebebasan mengamalkan agama dan terang-terangan bertentangan dengan peruntukan Perkara 5 dalam Perlembagaan Persekutuan.

Naib Presiden Hal Ehwal Wanita ABIM Nor Azura Kamarudin Sohami berkata pihak berkenaan seperti Kementerian Wanita dan Kebajikan Masyarakat serta Kementerian Pelancongan dan Kementerian Sumber Manusia mengeluarkan kenyataan rasmi berhubung dengan isu ini.

"Bagaimanakah sesebuah hotel boleh beroperasi dengan menggunakan SOP yang jelas bercanggah dengan peruntukan yang ditetapkan dalam Perlembagaan Persekutuan?

"Masyarakat memerlukan rujukan dan makluman dasar rasmi berhubung isu ini memandangkan ia menyentuh sensitiviti beragama dan hak asasi manusia dalam industri yang cuba mengangkat imej negara di mata dunia.

"Amalan bertudung bukanlah asing di peringkat antarabangsa yang meraikan sumbangan para tokoh serta profesional wanita Muslim dalam pelbagai lapangan," katanya.

Majlis Rangkaian Kesatuan Sekerja Antarabangsa Malaysia (Uni-MLC) baru-baru ini mendedahkan kakitangan hotel mengadu kepada pusat mengenai diskriminasi terhadap pekerja wanita Islam yang diarahkan menanggalkan tudung mereka.

Pusat itu berkata perkara sama berlaku juga kepada pelajar yang menghadiri kursus perhotelan dan pelancongan apabila mereka cuba memohon latihan amali.

Persatuan Hotel Malaysia (MAH) bagaimanapun mempertahankan tindakan operator hotel yang melarang pekerja wanita beragama Islam bertudung bekerja di bahagian perkhidmatan pelanggan (frontline), menegaskan ia sebahagian daripada polisi antarabangsa dan bukannya diskriminasi.

Presiden MAH Cheah Swee Hee berkata setiap hotel terutamanya hotel antarabangsa di Malaysia mempunyai SOP dan polisi syarikat yang ditetapkan. – 13 November, 2017.

Pautan artikel : https://www.themalaysianinsight.com/bahasa/s/22646/

15.Oct.2015 Written by


Oleh: Dato' Dr. Siddiq Fadzil.
Petikan dari penulisan beliau dalam "Minda Melayu Baru", 1992: 67-71

 

Kalau mahu, Allah boleh menghijrahkan rasulNya dari Makkah ke Madinah dengan mukjizat sepenuhnya. Dengan menitahkan Buraq menerbangkan Junjungan S.A.W. (seperti dalam peristiwa Israk dan Mikraj itu) secepat kilat Junjungan sudah boleh sampai ke destinasi hijrahnya dalam keadaan yang selesa dan selamat.

Tetapi yang jelas Tuhan tidak menghendakinya sedemikian. Hijrah ditakdirkan berlaku dalam bentuk peristiwa yang menggabungkan faktor perlindungan Ilahi dengan ikhtiar manusiawi.

Demikianlah kenyataannya, sepanjang perjalanan hijrah dari mula hingga jaya penuh dengan insiden-insiden yang dramatik, cemas dan mendebarkan.

Memang Rasulullah S.A.W. mendapat perlindungan Tuhan, tetapi Junjungan juga terpaksa menempuh perjalanan serba pahit dan perit. Bukannya mudah untuk lepas dari jaring-jaring maut Quraisy yang berhabis-habisan memburu Junjungan S.A.W. Demikian rapinya strategi Quraisy, namun strategi hijrah jauh lebih rapi.

Sejak mula Rasulullah S.A.W. memang sudah yakin bahawa Tuhan akan melindunginya. Meskipun demikian, Junjungan tidak pernah berasa terkecuali daripada kewajipan berikhtiar merencanakan strategi hijrah dengan sebaik-baiknya.

Antara perencanaan penting Junjungan termasuklah:


1) Merahsiakan rencana hijrahnya: Tidak seorang pun yang tahu termasuk teman terdekatnya seperti Abu Bakar al-Siddiq hinggalah ke saat perlaksanaanya. Menjaga kerahsiaan dalam hal-hal penting dan bahaya seperti itu adalah suatu keperluan strategik. Kebocoran maklumat penting hingga diketahui oleh pihak lawan akan mengakibatkan musnahnya seluruh perencanaan.


2) Waspada dan tipu-daya: Junjungan tidak tidur di kamarnya pada malam itu. Sebaliknya, diperintahkannya Ali ibn Abi Talib mengambil tempatnya, tidur di kamar Junjungan dengan tujuan mengelirukan musuh yang menyangka Junjungan masih berada di kamarnya.Junjungan juga tidak terus berangkat ke Madinah selepas keluar dari Makkah, sebaliknya berhenti singgah di gua Thur selama tiga hari. Selepas tempoh itu barulah Junjungan meneruskan perjalanannya ke Madinah, iaitu ketika gerakan Quraisy sudah mengendur.

3) Mendapatkan maklumat terkini mengenai gerakan pihak musuh menerusi Abdullah ibn Abu Bakr yang memang ditugaskan untuk mengumpul maklumat di Makkah pada waktu siang dan pada malamnya melaporkan kepada Junjungan di gua Thur. Memang maklumat terkini adalah suatu yang amat bernilai sehingga kadang-kadang maklumat penting dijual beli dengan harga yang sangat mahal. Ketika ini kita dapat menyaksikan semakin canggihnya strategi perisikan yang tujuannya tidak lain daripada untuk mendapatkan maklumat.


4) Memanfaatkan keahlian (kepakaran) walau daripada orang kafir sekalipun. Dalam peristiwa hijrah, Junjungan sudah mendapatkan khidmat seorang pemandu bukan Islam untuk menunjukkan jalan sulit (tidak ramai yang tahu) ke Madinah setelah Junjungan berpuas hati bahawa pemandu itu tidak akan mengkhianatinya.


Nyatalah dari fakta-fakta berkenaan hijrah bukan cuma serentetan peristiwa accidental atau peristiwa kebetulan yang terjadi dalam budaya pasif dan fatalistik.

Perjalanan hijrah dengan segala liku dan simpang-peranangnya itu jelas mengandungi hikmah budaya kerja berencana. Sesuatu cita-cita tidak nungkin dapat dijayakan cuma dengan doa dan penyerahan yang pasif, tetapi harus dikerjakan dengan perancanaan yang cukup strategik. Yang dimaksudkan dengan perancanaan atau planning ialah suatu proses menentukan maklumat, menggariskan kaedah dan tindakan untuk mencapai matlamat. Yang dimaksud dengan strategi pula ialah penggabungan dan kepaduan pelbagai sumber yang dimiliki untuk menghadapi persekitaran dengan sebaik-baiknya.

Perencanaan juga disebut sebagai jambatan di antara masa kini dan masa hadapan, yang membawa erti persiapan masa kini untuk menghadapi apa yang akan terjadi pada masa hadapan. Ketika Tuhan memerintahkan kita agar bersiap semaksimumnya untuk menghadapi musuh dengan segala kekuatan (al-Anfal: 60), ayat tersebut dapat diertikan sebagai perintah membuat perancangan pertahanan jangka panjang dengan mengambil kira perubahan-perubahan dan juga kemajuan yang sedang berlaku dan akan berlaku dalam bidang ketenteraan dan teknologi persenjataan.

Oleh kerana ancaman yang dihadapi oleh umat Islam tidak lagi terbatas hanya dalam bidang ketenteraan, malah meningkat kepada ancaman-ancaman bentuk lain termasuk budaya dan ekonomi, maka perintah tuhan (bersiaplah menghadapi mereka ....) itu harus pula difahami dari sudut semangatnya dengan membuat perancangan strategik dalam bidang lain seperti kebudayaan, pendidikan, ekonomi, dan sebagainya.

Al-Quran juga menampilkan Nabi Yusuf A.S. sebagai tokoh mithali perancangan ekonomi sebagaimana yang dinyatakan dalam surah Yusuf, ayat 47-49 (Yusuf berkata: "Supaya kamu bertanam tujuh tahun (lamanya) sebagaimana biasa; maka apa yang kamu tuai hendaklah kamu biarkan dibulirnya, kecuali sedikit untuk kamu makan. Kemudian sesudah itu akan datang tahun yang amat sulit, yang akan menghabiskan apa yang kamu simpan untuk menghadapinya (tahun sulit) kecuali sedikit dari (bimbit gandum) yang kamu simpan. Kemudian setelah itu akan datang tahun yang padanya manusia diberi hujan (dengan cukup) dan di masa itu mereka memeras anggur".)

Ternyata daripada ayat itu Nabi Yusuf A.S. menyarankan suatu perancangan ekonomi pertanian untuk jangka masa empat belas tahun dengan membuat pertimbangan di antara jumlah penghasilan, penggunaan, penyimpanan, dan pelaburan semula. Dengan perencanaan yang futuristic itu, krisis ekonomi yang dikhuatiri akan menimpa negara dapat dihindar.

Dalam surah Yusuf ayat 67 juga terdapat penjelasan tentang perencanaan Nabi Yaakub mengenai cara yang paling strategik untuk anak-anaknya memasuki kota iaitu dengan melalui pintu-pintu yang berlainan, tidak menumpu di satu pintu sahaja.

Dalam zaman yang penuh persaingan seperti sekarang ini, kecemerlangan dan keunggulan hanya akan dapat dicapai dengan penyuburan budaya kerja berencana dan pemikiran strategik. Sehubungan itu, budaya adhoc seharusnya dihindari kerana ia bukan budaya yang terpancar daripada ajaran Islam.

Memang manusia hanya merencana, Tuhan jua yang menentukan jaya atau tidaknya. Namun manusia tetap diwajibkan merencana dan melaksanakan rencananya itu.

Demikianlah terjadi dalam Perang Uhud. Perancangannya sudah rapi dan strategik. Tetapi ada pasukan kurang berdisiplin lalu mengabaikan perlaksanaan strategi yang telah direncanakan. Akibatnya pasukan Islam mengalami pukulan teruk. Ketika mereka mengadakan post mortem untuk mencari punca musibahnya, turunlah jawapan dari langit yang bermaksud:

(Katakan: Ia adalah akibat daripada gara-gara kita sendiri.)

02.Jun.2015 Written by

 

4. Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya supaya ia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka. Maka Allah sesatkan siapa yang Dia kehendaki, dan memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan Dia-lah Tuhan Yang Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana.

5. Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Musa dengan membawa ayat-ayat Kami, (dan Kami perintahkan kepadanya): “Keluarkanlah kaummu dari gelap gulita kepada cahaya terang benderang dan ingatkanlah mereka kepada hari-hari Allah”. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi setiap orang penyabar dan banyak bersyukur.

6. Dan (ingatlah), ketika Musa berkata kepada kaumnya: “Ingatlah nikmat Allah atasmu ketika Dia menyelamatkan kamu dari (Fir`aun dan) pengikut-pengikutnya, mereka menyiksa kamu dengan siksa yang pedih, mereka menyembelih anak-anak laki-lakimu, membiarkan hidup anak-anak perempuanmu; dan pada yang demikian itu ada cobaan yang besar dari Tuhanmu”.

7. Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan: “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhynya azab-Ku sangat pedih”.

Huraian Maksud Ayat

- Bahasa Ibunda dan Dakwah Para Rasul -

Seluruh para rasul pada umumnya membawa misi yang sama: ikhraju ‘n-nas mina ‘zzilimati ila ‘n-nur, iaitu pembebasan manusia dari gelita kesesatan dan kejahilan, untuk dibawa ke dalam benderang cahaya ilmu dan kebenaran. Misi profetik itulah yang kita sebut sebagai misi tahririy-tanwiriy (pembebasan dan pencerahan). Untuk itu tentunya diperlukan alat kemunikasi yang berkesan. Justeru, para rasul dan seluruh para pewaris misi para rasul memang harus komunikatif-artikulatif. Ayat 4 surah Ibrahim menyebut bahawa alat komunikasi terbaik adalah bahasa ibunda kaum itu sendiri (lisan al-qawm). Hanya dengan pengantar bahasa ibunda mesej tahririy-tanwiriy itu dapat disampaikan dan difahami dengan jelas dan tepat, mudah dan cepat. Bahasa dalam konteks ini tidak hanya asal bahasa ibunda, tetapi harus dipertimbangkan juga kesesuaian kata-kata dan bentuknya dengan tahap kemampuan khalayak memahaminya. Abdullah Yusuf Ali mengatakan, “If the object of a message is to make thing clear, it must be delivered in the language current among the people to whom the apostle is sent. Through them it can reach all mankind. There is even wider meaning for ‘language’. It is not merely a question of alphabets, letters, or words. Each age or people - or world in a psychological sense - casts its thoughts in a certain mould or form. God’s Message - being universal - can be expressed in all moulds and forms, and is equally valid and necessary for all grade of humanity, and must therefore be explained to each according to his or her capacity or receptivity. In this respect the Qur’an is marvelous. It is for the simplest as well as the most advanced”. 

Dalam melaksanakan misi pembebasan dan pencerahan tersebut, semua rasul memakai bahasa pengantar bahasa ibunda kaum masing-masing. Ketetapan tersebut dibuat oleh Allah s.w.t. sendiri berasaskan ilmu dan hikmah ketuhanan-Nya. Ayat 4 tersebut ditutup dengan menyebut dua Nama Indah Tuhan: al-`Aziz dan al-Hakim (Maha Berkuasa lagi Maha Bijaksana). Ertinya, Tuhan Maha Berkuasa melaksanakan segala kehendak-Nya, dan Maha Bujaksana dalam segala perbuatan, tindakan dan ketetapan-Nya, termasuk ketetapan-Nya mengutus para rasul dengan bahasa kaum mereka. 

Jika objektifnya ialah untuk menjadikan gerakan pembebasan dan pencerahan itu merata dan merakyat, maka pilihan satu-satunya ialah pemakaian bahasa ibunda, bahasa pribumi atau bahasa lokal. Pemakaian bahasa asing tidak mungkin membawa hasil (pembebasan dan pencerahan) yang merata dan merakyat. Strategi pemakaian bahasa asing hanya mungkin membentuk segelintir kaum elit yang tercabut dari akar kaum dan bangsanya. Kerana itu pemilihan bahasa asing sebagai pengantar pendidikan rakyat adalah suatu penyimpangan dari hikmah, dan sekaligus menolak kebijaksanaan Tuhan Yang Maha Hakim (Bijaksana) yang telah mengutus semua rasul-Nya dengan bahasa kaum mereka masing-masing. Mempelajari bahasa asing memang ada keperluannya, tetapi ia tidak boleh mengambilalih peranan bahasa ibunda. Kita boleh berinovasi dan melakukan pelbagai eksperimen, tetapi jangan sampai kehilangan wisdom.

- Musa `a.s. dan Misi Profetiknya -

Ayat 5 surah Ibrahim merumuskan dua misi utama pengutusan Musa `a.s.: a. Membebaskan kaumnya dari gelita (kesesatan dan kejahilan), dan membawa mereka kepada benderang cahaya ilmu dan kebenaran. b. Mengingatkan mereka dengan hari-hari Allah (ayyami ‘Llah). Hakikatnya, kedua-duanya bukan misi eksklusif Musa `a.s. semata-mata, tetapi misi bersama para rasul keseluruhannya. Mesej mereka memang rata-rata bersifat dan bersemangat liberatif, dalam pengertian pembebasan manusia dari segala bentuk zulumat. Kata zulumat yang bererti kegelapan itu disebut dalam bentuk jamak (plural) kerana kenyataannya kegelapan memang pelbagai - kesesasatan, kejahilan, kezaliman, kesempitan, kesakitan, kemunduran, kekotoran, kebiadaban dan sebagainya. Para rasul adalah pejuang-pejuang misi liberatif-transformatif dalam pengertian memimpin umat ke arah kehidupan yang cerah dalam sinaran cahaya petunjuk Ilahi (al-nur). Kata al-nur disebut dalam bentuk tunggal (mufrad/singular) kerana ia merujuk cahaya dari Allah Yang Maha Esa. Cahaya kebenaran memang hanya satu, cahaya yang sebenar hanya memancar dari satu sumber, iaitu Allah s.w.t.

Pencerahan dan pencerdasan adalah misi profetik yang harus diteruskan dengan melawan gerakan pembodohan yang banyak dilakukan oleh pihak-pihak berkepentingan. Amalan mengongkong umat dalam kepompong pemikiran sempit kepartian dan perkauman seperti yang sedang berleluasa ketika ini adalah juga sejenis zulumat yang harus dilawan. Demi penerusan dan pelestarian misi profetik tahririy-tanwiriy, umat harus dimerdekakan dari segala bentuk pembelengguan dan penindasan politik, ekonomi dan budaya

Missi kedua Musa `a.s. dan rasul-rasul lain, termasuk Muhammad s.`a.w. ialah meratakan kesedaran tentang hari-hari Allah (tadhkiruhum bi ayyami ‘Llah). Yang dimaksudkan dengan hari-hari Allah (ayyami ‘Llah) adalah sejarah, iaitu ketika Allah memperlihatkan peristiwa fenomenal yang sarat dengan erti dan pengajaran, peristiwa yang menyerlahkan kekuasaan-Nya secara luar biasa baik berupa pencurahan nikmat atau penimpaan laknat, peristiwa penting yang membawa impak besar terhadap kehidupan dan nasib masa depan sesuatu bangsa. Dalam kaitan ini Abdullah Yusuf Ali mengulas, “The Days of God: the days when God’s mercy was specially shown to them. Every day and every hour and every minute, God’s grace flows to us abundantly, but there are special events in personal or national history which may be commemorated as Red-letter Days.” Kesedaran sejarah sebagai bahagian penting misi para rasul dapat disaksikan dari banyaknya paparan kisah-kisah (al-qasas) umat silam dalam kitab-kitab yang diturunkan Allah melalui rasul-rasul-Nya. Al-Qur’an sendiri mengandungi banyak kisah-kisah sedemikian yang semuanya membawa mesej pengajaran (`ibrah).

- Hikmah dan Sejarah -

Antara ayyami ‘Llah (sejarah) dengan `ibar/`ibrah (pengajaran), ternyata wujud hubungan langsung yang sangat erat. Justeru, bukan sekadar suatu kebetulan apabila bapak sejarawan Ibn Khaldun memasukkan dua kata tersebut (ayyam dan `ibar) dalam judul karya monumentalnya, Kitab al-`Ibar wa Diwan al-Mubtada’ wa al-Khabar fi Ayyam al-`Arab wa al-`Ajam wa al-Barbar wa Man `Asarahum min Dhawi al-Sultan al-Akbar. Judul lengkap karya sejarah tersebut diterjemahkan oleh Franz Rosenthal sebagai Book of Lessons and Archive of Early and Subsequent History, Dealing with the Political Events Concerning the Arabs, Non-Arabs, and Berbers, and the Supreme Rulers who were Contemporary with them. Bagaimanapun ia lebih terkenal dengan sebutan singkatnya, Ktab al-`Ibar. Sebagaimana yang diisyaratkan dalam judul karya tersebut, sejarah, menurut Ibn Khaldun, mempunyai dua dimensi: lahir dan batin. Lahirnya adalah peristiwa-peristiwa nyata yang dilalui oleh sesuatu bangsa atau negara, sementara batinya adalah pengajaran, sebab-musabab, prinsip dan aturan (sunnatu ‘Llah). Kefahaman tentang batin sejarah atau mesej tersirat di balik peristiwa sejarah itulah yang dinamakan hikmah atau wisdom. Hakikat inilah yang diungkapkan oleh Muhsin Mahdi tentang falsafah sejarah Ibn Khaldun, “The prominent position of `ibra in the title and in the text point in the same direction: a movement from the externals of history to its internal nature. Ibn Khaldun specifically identifies this effort with scientific or philosophic investigation, and calls it a part of wisdom (hikma, sophia). `Ibra, therefore, is not only the link between history and wisdom, but also the process through which history ia contemplated with the aim of understanding its nature and utilizing the knowledge thus gained in action.” (Mahdi, M., 1957: 71).

Demikianlah hakikat peri pentingnya belajar dari sejarah sebagai bahagian daripada agama. Meremehkan sejarah bererti mengabaikan komponen penting al-Qur’an, dan mengenepikan misi besar para rasul. Kegagalan memahami dan menangkap mesej sejarah pula bererti kehilangan hikmah. Malangnya, ramai kalangan ulama dan fuqaha’ sendiri yang gagal melihat kepentingan sejarah seperti yang diungkapkan oleh Ibn Khaldun. Demikianlah gejala yang melatari usaha muhaddith besar al-Hafiz Shamsu ‘d-din al-Sakhawiy mempertahankan ilmu sejarah dengan menghuraikan objektif dan manfaatnya. Usaha membela sejarah dari celaan sesetengah kalangan fuqaha’ itu dilakukannya menerusi karya terkenalnya al-I`lan bi al-Tawbikh liman Dhamma al-Tawrikh (Pernyataan Tempelak terhadap Mereka yang Mencela Sejarah).

- Nilai Sabar dan Syukur -

Ternyata tidak semua orang memahami erti dan kepentingan ayyami ‘Llah (sejarah). Ayat 5 menyebut secara khusus golongan yang mampu memahami sejarah sebagai ayat atau tanda kekuasaan Allah. Merekalah yang disebut sebagai golongan sabbar dan shakur (penyabar dan banyak bersyukur). Dalam ayyami ‘Llah ada sejarah pahit yang harus dibaca sebagai tanda tuntutan agar bersabar, di samping ada pula sejarah manis yang harus dibaca sebagai tanda tuntutan bersyukur. Mengenai kata sabbar dan shakur, Abdullah Yusuf Ali menjelaskan, “Sabbar is the intensive form, and includes all the ideas implied in sabr in an intensive degree. Shakur and shakir have in them the idea of appreciation, recognition, gratitude as shown in deeds of goodness and righteousness. Both terms are applied to God as well as to men. A slight distinction in shades of meaning may be noted. Shakur implies that the appreciation is even for the smallest favours and response on the other side; it is a mental attitude independent of specific facts. Shakir implies bigger and more specific things.”

Peringatan tentang betapa berertinya ayyami ‘Llah dengan segala iktibar dan pengajarannya, segera diikuti dengan contoh salah satu bentuk ayyami ‘Llah dalam sejarah Bani Isra’il. Ayat 6 merakamkan catatan bagaimana Musa `a.s. melaksanakan misi memperingatkan kaumnya tentang pengalaman ayyami ‘Llah yang telah mereka lalui, iaitu nikmat pertolongan Allah yang menyelamatkan mereka dari azab penderaan Fir`aun ke atas mereka. Babak sejarah yang mereka tempuh itu membawa mesej ujian: sabar ketika ditimpa bencana penindasan kejam, dan syukur ketika Allah menyelamatkan mereka dari petaka tersebut. Bencana yang berupa kerja paksa di luar keupayaan, penyembelihan anak-anak lelaki kerana ditakuti akan muncul dari kalangan mereka wira penggugat kekuasaan Fir`aun, dan pembiaran anak-anak perempuan hidup untuk dihina dan ditindas, memang suatu ujian berat. Semuanya harus disikapi dengan sabar, bukan dalam pengertian menerima kezaliman dan merelakan penghinaan. Tetapi sabar dalam pengertian ketahanan menanggung derita tanpa mengalami al-hazimat al-nafsiyyah atau psychological defeat (kekalahan psikologis), dan tanpa putus asa dari usaha membebaskan diri. Pengalaman pahit tersebut seharusnya menyedarkan mereka betapa berertinya nikmat pertolongan Allah menyelamatkan mereka dengan cara yang di luar perkiraan semua. Nikmat penyelamatan Ilahi itu seharusnya disyukuri selamanya, dari generasi ke generasi. Justeru, tanpa nikmat pertolongan Ilahi tersebut nasib dan sejarah hidup mereka kekal sebagai kasta hamba yang hina, diperas dan ditindas, dihempas dan dipulas.

Demikianlah al-Qur’an mengajarkan dua nilai penting - sabar dan syukur - yang memang sentiasa relevan sepanjang hayat, kerana hidup manusia bila-bila dan di mana pun tidak lekang dari dua pengalaman - dikurnia nikmat atau ditimpa musibah. Dengan demikian, dua nilai inilah yang harus dihayati silih berganti. Syukur ketika mendapat nikmat, sabar ketika ditimpa musibah.

Betapa agungnya nilai syukur diungkapkan pada ayat 7 dalam bentuk deklarasi ketuhanan yang mengumandang sepanjang zaman tentang keberuntungan orang yang bersyukur, deklarasi janji Allah yang disampaikan dalam nada yang tegas dan pasti, bahawa sesiapa yang bersyukur nescaya akan bertambah-tambah nilmat yang diperolehinya. Bagi manusia mukmin ayat 7 surah Ibrahim ini menumbuhkan keyakinan dan kedamaian jiwa kerana ia adalah janji Allah yang tidak mungkin dimungkiri. Di samping itu ia juga menumbuhkan kewaspadaan yang tinggi dalam penggunaan nikmat. Dengan semangat syukur, ia tidak akan menyalahgunakan nikmat untuk tujuan jahat, kotor dan curang. Dan tidak juga menggunakannya dengan motif memperaga dan membanggakannya di hadapan khalayak. Jika nikmat digunakan dengan cara yang diredhai Allah dan disenangi manusia, akan wujud masyarakat sejahtera dan berkebajikan.

Janji penambahan nikmat untuk mereka yang bersyukur, diimbangi dengan peringatan keras terhadap mereka yang kufur nikmat, bahawa mereka akan didera dengan azab yang pedih. Kufur nikmat boleh berlaku dalam pelbagai bentuk. Antaranya termasuklah sikap tidak mensyukurinya, atau mengingkari hakikat bahawa Allah sebagai pengurnia sebenarnya. Kufur nikmat berlaku apabila seseorang itu berasa bahawa nikmat (kejayaan) yang diraihnya adalah hasil usaha, ilmu dan kemahirannya diri peribadinya sendiri, seolah-olah kemampuan dan keupayaan dirinya itu bukan nikmat kurnia Allah. Kufur nikmat juga berlaku apabila ia disalahgunakan untuk tujuan memenuhi nasfu, melakukan kerosakan (fasad) atau motif membangga-banggakan diri di hadapan khalayak.

Azab yang keras (al-`adhab al-shadid) yang akan ditimpakan ke atas mereka yang kufur nikmat juga boleh berlaku dalam pelbagai rupa. Ada yang dihilangkan sama sekali, ada yang dikekalkan zahirnya tetapi dihilangkan kesan rasa nikmatnya, ada yang dikekalkan wujudnya, tetapi hakikatnya menjadi beban yang menyiksa dan mendera, dan ada pula azab yang ditangguhkan ke suatu masa (sama ada di dunia atau di akhirat). Yang pasti, kufur nikmat tidak akan terlepas dari pembalasan. Syukur atau kufur, manfaat dan akibatnya kembali kepada manusia sendiri. Allah tidak beruntung kerana disyukuri, dan tidak rugi kerana dikufuri. Disyukuri atau dikufuri, Allah tetap Maha Kaya lagi Maha Terpuji.

07.May.2015 Written by

 

 

11. Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita yang amat dusta itu ialah segolongan dari kalangan kamu; janganlah kamu menyangka (berita yang dusta) itu buruk bagi kamu, bahkan ia baik bagi kamu. Tiap-tiap seorang di antara mereka akan beroleh hukuman sepadan dengan kesalahan yang dilakukannya itu, dan orang yang mengambil bahagian besar dalam menyiarkannya di antara mereka, akan beroleh seksa yang besar (di dunia dan di Akhirat).

12. Sepatutnya semasa kamu mendengar tuduhan itu, orang-orang yang beriman - lelaki dan perempuan, menaruh baik sangka kepada diri (orang-orang) mereka sendiri dan berkata: "Ini ialah tuduhan dusta yang nyata".

13. Sepatutnya mereka (yang menuduh) membawa empat orang saksi membuktikan tuduhan itu. Oleh kerana mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, maka mereka itu pada sisi hukum Allah, adalah orang-orang yang dusta.

14. dan kalaulah tidak kerana adanya limpah kurnia Allah dan rahmatNya kepada kamu di dunia dan di akhirat, tentulah kamu dikenakan azab seksa yang besar disebabkan kamu turut campur dalam berita palsu itu; -

15. Iaitu semasa kamu bertanya atau menceritakan berita dusta itu dengan lidah kamu, dan memperkatakan dengan mulut kamu akan sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan yang sah mengenainya; dan kamu pula menyangkanya perkara kecil, pada hal ia pada sisi hukum Allah adalah perkara yang besar dosanya.

16. dan sepatutnya semasa kamu mendengarnya, kamu segera berkata: "Tidaklah layak bagi Kami memperkatakan hal ini! Maha suci Engkau (Ya Allah dari mencemarkan nama baik ahli rumah Rasulullah)! Ini adalah satu dusta besar yang mengejutkan".

17. Allah memberi pengajaran kepada kamu, supaya kamu tidak mengulangi perbuatan yang sedemikian ini selama-lamanya, jika betul kamu orang-orang yang beriman.

18. dan Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keterangan (hukum-hukumNya); kerana Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

19. Sesungguhnya orang-orang yang suka terhebah tuduhan-tuduhan yang buruk dalam kalangan orang-orang yang beriman, mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat; dan (ingatlah) Allah mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahui (yang demikian).

20. dan kalaulah tidak kerana adanya limpah kurnia Allah dan rahmatNya kepada kamu, dan juga (Kalaulah tidak kerana) Bahawa Allah amat melimpah belas kasihanNya, (tentulah kamu akan ditimpa azab dengan serta-merta).

21. Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menurut jejak langkah syaitan; dan sesiapa yang menurut jejak langkah syaitan, maka Sesungguhnya syaitan itu sentiasa menyuruh (pengikut-pengikutnya) melakukan perkara yang keji dan perbuatan yang mungkar. dan kalaulah tidak kerana limpah kurnia Allah dan rahmatNya kepada kamu, nescaya tidak ada seorang pun di antara kamu menjadi bersih dari dosanya selama-lamanya; akan tetapi Allah membersihkan sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan (ingatlah Allah Maha Mendengar) lagi Maha mengetahui

Latar Penurunan Ayat:

Ayat-ayat tersebut merujuk peristiwa yang menimpa `Aishah r.`a. apabila difitnah oleh kaum munafiqin konon beliau telah melakukan perbuatan keji dengan Safwan ibn al-Mu`attal r.`a., seorang sahabiy yang menemukannya sendirian kerana ditinggalkan oleh rombongan ekspedisi ketenteraan yang telah selesai menindak Bani al-Mustaliq pada tahun 5-6H. Ketika memberangkatkan kenderaan berkhemah yang dinaiki `Aishah r.`a., para petugas menyangka beliau sudah berada di dalamnya. Mereka tidak menyedari bahawa ketika itu `Aishah r.`a. berada di luar khemahnya kerana mencari kalungnya yang tercicir. Setelah menjumpainya, didapati rombongan telah berangkat, lalu `Aishah r.`a. menunggu di tempatnya dengan harapan para petugas akan menyedari ketiadaannya dan kembali mengambilnya. Malam semakin larut lalu `Aishah tertidur hinggalah pada pagi keesokan harinya beliau ditemukan oleh Safwan, orang terakhir pulang yang ditugaskan meninjau lapangan andainya ada sesuatu yang ketinggalan. Menemukan `Aishah dalam keadaan seperti itu, Safwan mempersilakan `Aishah r.`a. menaiki haiwan tunggangannya, sementara beliau sendiri menuntun haiwan kenderaan tersebut dengan berjalan kaki. Peristiwa itulah yang dilihat oleh Abdullah ibn Ubay sebagai kesempatan untuk dieksploitasi sedemikian rupa sehingga merebaknya fitnah skandal yang menggemparkan masyarakat Madinah.

Huraian Maksud Ayat:

Al-Qur'an mendedahkan fakta bahawa pelaku angkara al-ifk (fitnah dan pembohongan besar) itu, bukan seorang atau dua orang individu, tetapi sekumpulan (`usbah) yang berkongsi matlamat dan cita-cita jahat. Memang yang menjadi ringleadernya adalah ketua munafiqin, tetapi dari segi hukum ia dianggap warga masyarakat Islam berdasarkan sikap zahirnya, kerana itu mereka disebut minkum (dari kalangan kamu). Bilangan mereka sebenarnya tidak ramai, tetapi bahayanya cukup besar. Ia adalah sebahagian daripada usaha memerangi Islam oleh musuh-musuh yang tidak mampu berhadapan secara jantan, lalu berkomplot mereka-reka fitnah character assassination, mengaib dan menyerang peribadi. Fitnah yang direkayasa oleh Abdullah ibn Ubay, pemuka kaum munafiqin Madinah itu disambut oleh sekumpulan warga masyarakat Islam yang naïf dan lemah, lalu tersebar luas sehingga menggegarkan masyarakat madinah selama hampir sebulan.

Pada zahirnya memang peristiwa tersebut begitu mendera dan menyakitkan, terutama bagi keluarga Rasulullah s.`a.w. dan keluarga Abu Bakr al-Siddiq r.`a., juga Safwan ibn al-Mu`attal, seorang sahabiy muhajir, mujahid yang terkenal dengan kebaikannya. Bagaimana tidak sakit, mereka adalah orang-orang terhormat, pemimpin yang kekuatannya terletak pada keluhuran peribadi dan integriti moral. Tetapi al-Qur'an segera mengingatkan hakikat bahawa di sebalik derita yang menyakitkan itu ada hikmah kebaikannya (Jangan kalian sangka ia semata-mata keburukan,sebaliknya ada kebaikannya bagi kalian). Yang tersirat di balik ayat tersebut adalah jaminan Tuhan, "Kamu mendapat pahala besar dari kejahatan mereka itu, terserlahnya kasih dan pemeliharaan Allah terhadap `Aishah r.`a. dengan membersihkannya dari fitnah lewat ayat-ayat Ilahi yang akan terus-menerus dibaca hingga kiamat, dan ketegasan ancaman Tuhan terhadap sesiapa yang mencemarkan maruah kamu". Memang fitnah yang dibongkar dan didedahkan biang keladinya lebih baik daripada fitnah yang tersebar dalam senyap tanpa diserlahkan hakikatnya. Pendedahan fitnah seperti yang terungkap dalam ayat-ayar al-Nur ini menyerlahkan kejahatan pelakunya dan membuktikan kebersihan mangsanya. Yang beruntung dalam isu ini adalah mangsa yang terbukti bersihnya, dan yang rugi adalah pelaku fitnah yang terbongkar konspirasinya. Keadaan seperti inilah yang diekspresikan dalam ungkapan Melayu, "senjata makan tuan!".

Tidak siapa pun akan terlepas daripada balasan Tuhan. Setiap orang yang bercakap tentang isu ini dan menuduh Umm al-Mu'minin `Aishah r.`a. melakukan perbuatan 'scandalous' yang mengaibkan, akan ditimpa azab, masing-masing mengikut kadar keterlibatan mereka dalam isu fitnah tersebut. Azab yang paling besar akan ditimpakan ke atas ringleader yang mendalangi konspirasi jahat itu. Dialah (Abdullah ibn Ubay) yang menjadi punca sebahagaian besar bencana fitnah tersebut. Dalang konspirator itu ditimpa azab berat (`adhabun `azim) duniawi-ukhrawi. Di dunia terdera dengan pendedahan belang kemunafikannya, di samping pengusirannya dari masyarakat umat; dan di akhirat terlempar ke gaung neraka lapisan terbawah.

Bertolak dari premis tersebut Allah s.w.t. mendidik umat yang sebahagiannya telah terlibat dalam isu fitnah tersebut lewat sembilan pesan peringatan keras:

   1. Ketika mendengar cerita karut kelompok konspirator fitnah tentang `Aishah r.`a. seharusnya mereka bersangka baik terhadapnya sebagaimana yang dituntut oleh iman. Justeru,                iman selamanya menuntut sikap bersangka baik terhadap sesama kaum mukminin sebagaimana yang diisyaratkan lewat kata al-mu'minun wa al-mu'minat dalam ayat 12 tersebut.               Sebagai kaum beriman seharusnya mereka spontan menolak fitnah ke atas Sayyidatina `Aishah r.`a. itu dengan berkata, "Ini dusta nyata!" (hadha ifkun mubin!), rekaan tukang fitnah         tentang peristiwa terbuka yang sebenarnya tidak diragukan oleh siapa juga yang menyaksikannya. `Aishah r.`a. dibawa dengan kenderaan Safwan ibn al-Mu`attal r.`a. di tengah                 benderang siang, dilihat oleh seluruh angkatan tentera Islam dan disaksikan sendiri oleh Rasulullah s.`a.w.. Andainya perbuatan aib telah berlaku, tentunya ia dilakukan secara sulit dan       tersembunyi. Demikianlah cara terbaik menyikapi isu seperti itu, iaitu dengan merujuk suara hati yang beriman. Jika seorang mukmin awam pun tidak tergamak melakukan perbuatan           sekeji itu, maka lebih tidak masuk akal ia dilakukan oleh isteri Rasulullah s.`a.w. dan sahabatnya yang terkenal baiknya.

   2. Setelah langkah pertama bertanyakan hati nurani sendiri, barulah masuk ke langkah kedua menuntut bukti nyata yang kuat. Orang yang membuat tuduhan seberat itu seharusnya              mengemukakan empat orang saksi sebagai pembuktian kebenaran tuduhan mereka. Apabila ternyata tidak ada saksi, di sisi hukum Allah para pelakunya dianggap pendusta yang                jahat. Sekali Tuhan mengatakannya pendusta (…hum al-kadhibun), ia tidak akan berubah dan tidak akan ditarik balik selamanya.

  3. Fitnah sedemikian itu adalah suatu kejahatan serius yang membawa padah yang fatal andainya tidak kerana kurnia rahmat Allah di dunia dan akhirat. Kurnia rahmat Allah di dunia                 berupa kesempatan bertaubat, sementara kurnia rahmat-Nya di akhirat berupa pengampunan terhadap dosa-dosa manusia. Kalau tidak kerana kurnia rahmat tersebut,                               nescaya ditimpakan-Nya azab serta-merta. Kata lawla dalam ayat tersebut bererti terhindarnya sesuatu (azab) kerana adanya sesuatu yang lain (kurnia rahmat Allah). Demikianlah             umat generasi tersebut mendapat pengajaran pahit untuk mengerti betapa besarnya rahmat Tuhan yang meliputi semua, termasuk mereka yang telah telanjur melakukan kesalahan.

  4. Lewat ayat 15 al-Qur'an memberikan gambaran suatu masyarakat yang sedang ditimpa krisis nilai dan etika, ketika lidah tidak terkawal dan akal sihat tidak berfungsi. Kalaulah tidak               kerana kurnia rahmat Allah nescaya mereka sudah ditimpa azab pada saat mereka melafazkan kata-kata fitnah, ketika bertanya tentangnya, ketika memanjang-manjangkan berita             bohong yang mereka tidak mengetahui hakikatnya, dan ketika menyangka bahawa ia adalah soal kecil dan remeh, walhal di sisi hukum Allah ia adalah kesalahan serius dan dosa besar         kerana telah mencemarkan kemuliaan rumah-tangga Rasulullah s.`a.w dengan fitnah skandal yang sedemikian keji. Ayat 15 tersebut menyenaraikan tiga kesalahan (dosa) yang telah         mewajarkan para pelakunya ditimpakan azab: a. mulut dan lidah yang menyebut (bertanya dan menyampaikan) fitnah jahat itu kepada orang lain, b. bercakap tentang sesuatu yang           tidak diketahui (tanpa bukti), dan c. menganggap kecil (tahsabunahu hayyinan) suatu yang hakikatnya besar dan serius di sisi Allah (wa huwa `inda 'Llahi `azim). Ternyata qadhaf                 (menuduh orang melakukan zina) adalah termasuk dosa besar. Hakikat besarnya dosa perbuatan tersebut tidak berubah (menjadi kecil) semata-mata kerana kejahilan pelakunya yang       menyangka ia soal kecil. Kerana itu setiap yang haram harus disikapi dengan serius kerana berkemungkinan ia termasuk dosa besar (al-kaba'ir). Dalam peristiwa Hadithat al-Ifk, hukum         hudud qadhaf telah dilaksanakan ke atas pelaku-pelakunya: Hamnah bint Jahsh, Hassan ibn Thabit dan Mastah ibn Athathah.

  5. Pendidikan adab dan disiplin seterusnya (selepas bersangka baik terhadap sesama kaum mukminin) ialah bersikap tegas dengan lafaz tasbih (subhanak) ketika mendengar berita                 bohong itu, lalu berkata, "Tidak sewajarnya kami mengucapkan kata-kata kotor yang mencemarkan maruah dan kehormatan Rasulullah s.`a.w., mustahil isteri Nabi s.`a.w. melakukan         perbuatan keji seperti itu, dan ini jelas suatu pembohongan besar dan suatu kejahatan menyakiti Nabi s.`a.w.!". Memang hati yang beriman seharusnya spontan melenting dan                   memprotes pada saat mendengar fitnah jahat sedemikian, lidah yang beriman tidak sanggup mengucapkan kata-kata tentang hal seperti itu dan tidak rela menjadikannya bahan                 perbincangan. Mukmin tulen akan bergegas menghadap Allah s.w.t. menyucikan-Nya dari kemungkinan membiarkan Rasul-Nya ditimpa aib sedemikian rupa. Masyarakat mukmin sejati         akan serta-merta melemparkan fitnah jahat itu jauh-jauh dari kedamaian, kemurnian dan keluhuran iklim iman dan taqwa.

  6. Satu lagi peringatan dari Allah s.w.t., yang disampaikan dalam nada mendidik dan mentarbiyah yang sangat mengesankan, ya`izukum (menasihati kamu), jangan sekali-kali mengulangi       apa yang terjadi dalam peristiwa hadithat al-ifk sepanjang hayat dan selama-lamanya, andainya kamu benar-benar manusia mukmin yang beriman kepada Allah, beriman dengan                 syari`at-Nya, memuliakan Rasul-Nya s.`a.w., melaksanakan pertintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Sikap mematuhi nasihat Ilahi dalam ayat ini dikaitkan langsung dengan iman (in         kuntum mu'minin). Justeru, orang beriman tidak akan mengulangi kesalahan yang telah jelas akibatnya seburuk itu. Lewat ayat-ayat firman-Nya, Allah s.w.t. telah menjelaskan hukum-         hakam syari`at-Nya, adab dan disiplin keagamaan dan kemasyarakatan. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang baik untuk hamba-hamba-Nya, Maha Mengetahui segala yang       berlaku di kalangan mereka, lalu membalas setiap orang berdasarkan apa yang telah dilakukannya. Sesungguhnya Allah Maha Bijaksana dalam menentukan hukum-hakam syari`at-Nya,       Maha Bijaksana dalam mengurus kehidupan makhluk-Nya, dan Maha Bijaksana dalam mewajibkan apa yang membawa kebahagian mereka di dunia dan akhirat.

  7. Disiplin atau adab ketiga yang dipesankan oleh Allah s.w.t. ketika mendengar cerita fitnah seperti itu agar jangan menyebarkannya, dan malah jangan menginginkan ia tersebar. Mereka       yang terlibat dalam penyebaran dan penyiaran berita zina di kalangan kaum mukminin akan menerima azab yang pedih di dunia dan akhirat (…lahum `adhabun alimun fi al-dunya wa al-       akhirah). Di dunia mereka merasakan kepedihan hukuman qadhaf (lapan puluh kali sebatan), dan di akhirat nanti mereka akan dibakar dalam api neraka. Manusia jangan berlagak tahu        tentang hakikat sesuatu, sumbernya hanyak maklumat yang serba terbatas, berita yang tidak jelas hujung pangkalnya atau hanya dakwaan orang-orang yang sakit hati. Malulah kepada      Allah yang Maha Tahu tentang hakikat segala sesuatu (…wa 'Llahu ya`lamu wa antum la ta`lamun). Kalau mahu selamat, kembalikan dan serahkan segalanya kepada Allah Yang Maha        Tahu. Dalam kaitan ini Prof. Dr. Wahbah al-Zuhayliy mencatatkan ayat 19 surah ini menyebut bahawa adanya keinginan (sekadar keinginan) tersebarnya berita zina (al-fahishah) sudah       cukup untuk mewajarkannya ditimpa azab, apa lagi jika benar-benar telah bertindak menyebarkannya. Sudah pasti lebih besar dosanya dan lebih dahsyat hukumannya. Menurut al-             Zuhayliy lagi, punca keinginan keji agar fitnah zina tersebar luas adalah dendam, kebencian dan nafsu meninggi diri. Kedengkianlah yang mendorong pendendam seperti Abdullah ibn             Ubay melakukan pencemaran maruah dan pencabulan kehormatan dengan sangkaan perbuatan itu akan menjadikannya tampak hebat, mulia dan berwibawa. Ibn Ubay dan mereka            yang sejenisnya boleh bermimpi semahunya, tetapi Allah tetap dengan hukum dan hukuman-Nya: menimpakan azab duniawi-ukhrawi ke atas para pelaku qadhaf.

  8. Allah s.w.t. mengulangi peringatan-Nya, kalaulah tidak kerana kurnia rahmat-Nya (wa lawla fadlu 'Llahi `alaykum wa rahmatuhu…), nescaya kamu sudah binasa ditimpa azab-Nya, tetapi      Tuhan Maha Pengasih, Maha Penyayang terhadap hamba-hamba-Nya. Tuhan masih bersedia menerima taubat mereka yang ingin kembali kepada Allah setelah telanjur dalam isu al-ifk        ini. Tuhan masih berkenan menunjukkan jalan pulang dan jalan kebaikan, dengan memperingatkan bahaya sikap berterusan melakukan perbuatan terkutuk mencemarkan kehormatan         keluarga dan rumah-tangga Nabi s.`a.w.

  9. Dengan kurnia rahmat-Nya, Tuhan menunjukkan jalan selamat bagi kaum mukminin seluruhnya iaitu dengan menjauhi jalan dan laluan syaitan, juga jangan mendengar bisikan dan              saranannya kerana syaitan hanya membawa satu motif: menyuruh melakukan kekejian dan kemungkaran. Demikianlah ketika syaitan merangsang mereka mendengar dan mempercayai      fitnah al-ifk dan seterusnya mendorong mereka menyebarkannya. Sekali lagi pada ayat 21 Tuhan mengulangi peringatan-Nya, kalaulah tidak kerana kurnia rahmat-Nya (wa lawla fadlu         'Llahi `alaykum wa rahmatuhu) dengan membuka pintu taubat dan pengampunan-Nya, nescaya tidak akan ada orang yang dapat membersihkan diri daripada dosa, tidak akan ada                orang yang dapat melepaskan diri dari belenggu syirik, budaya keji dan kebejatan moral. Dan andainya itu terjadi, akibatnya tidak lain adalah kebinasaan ditimpa azab. Berkat kurnia              rahmat-Nya manusia bejat yang bergelumang dosa boleh berubah menjadi manusia zakiy, manusia yang mencapai kebaikan yang diredhai Allah. Demikianlah Maha Penyayangnya Tuhan      yang berkenan membersihkan sesiapa yang dikehendakai-Nya kerana sesungguhnya Allah Maha Mendengar suara hati mereka yang ikhlas ingin bertaubat dari perbuatan keji yang telah      mereka lakukan selama ini.

 

12.Mar.2015 Written by

  SEMINAR INTERNASIONAL KEPAHLAWANAN BUYA HAMKA

Disampaikan oleh Ahmad Azam Abd. Rahman pada hari Sabtu, 21 Februari 2015

Aula IPDN Bukittinggi di Baso, Indonesia

 

  1. Buya Hamka (1908-1981) adalah nama besar, sosok ulama, pemikir, sejarawan, pujangga, aktivis umat kelahiran rantau Alam Melayu yang sukar dicari ganti. Umat Islam di Malaysia begitu terhutang budi kepada Buya Hamka atas didikan Ummatiknya khususnya melalui karya monumentalnya iaitu Tafsir Al-Azhar yang begitu popular. Tafsir  Al-Azhar begitu berkesan disanubari umat Melayu kerana ianya dilatari sejarah perjuangan dakwah di Alam Melayu, politik dan pergolakan masyarakat yang dikupas bagi mentafsirkan sesuatu ayat Al-Quran. Berbeza dengan Tafsir dari Ulama Timur Tengah, olahan Buya Hamka bersifat situational, kontekstual dan kontemporaneous dengan Alam Melayu sebagai sasaran dakwah dan didikannya.                                                                                                                                                                                                                       
  2. Faktor inilah antara sebab, umat Islam di Malaysia merasa turut memiliki Buya Hamka, merasa Buya Hamka bukan orang lain, malah 'urang awak' dalam pengertian semangat ukhuwwah Islamiyyah dan semangat kesatuan umat serantau. Sementelahan pula, rasanya belum ada lagi ulama yang lahir setakat ini yang setanding dengan Buya Hamka.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                               
  3. Malah Buya Hamka turut berkongsi semangat ini apabila beliau sendiri menyatakan "Sambutan ke atas diri saya, manusia yang dha'if ini, dari rakyat di kedua Negara itu, sama mengharukan saya , kerana cinta saya kepada rakyat di kedua Negara itu pun sama, tidak berlebih, tidak berkurang dan tidak berat sebelah. Cinta saya menghadapi rakyat di Ujung Padang sama dengan cinta menghadapi rakyat di Kota Kinabalu. Mahasiswa mengerumuni saya di Universiti Kebangsaan meminta tandatangan sama dengan kerumunan mereka di Universiti Gadjah Mada. Membaca khutbah Jumaat di Masjid Negara di Kuala Lumpur sama dengan membaca khutbah di Masjid al-Azhar Jakarta. Dan semua, saya hadapi dengan Bahasa yang satu."(Mengenang 100 Tahun HAMKA, Yayasan Pesantren Islam Al-Azhar, 2008 ms 89).                                                                                                             

  4. Malah pendirian ini ditegaskan secara tuntas oleh Buya Hamka di dalam majlis Konvokesyan Universiti Kebangsaan Malaysia ke-2 tahun 1975 saat menerima gelar kehormatan Doctor Honororis  Causa dengan mengatakan, "Negara Malaysia tetangga karib, serumpun seasal, seadat, sekebudayaan dengan Negara tempat saya dilahirkan, Republik Indonesia." (Mengenang 100 HAMKA, Yayasan Pesantren Islam Al-Azhar, 2008, ms89)                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                    
  5. PENDIDIKAN UMMATIK

    Pendidikan Ummatik bermaksud setiap Muslim wajib mempersiapkan dirinya melalui sistem pendidikan berterusan bagi melaksanakan peranan yang diwajibkan Allah SWT kepadanya sebagaimana yang termaktub di dalam Al-Quran iaitu peranan sebagai Hamba Allah (Ad Zhariyat 51:56), Khalifah Allah (Al-Baqarah 2:30), Rahmat Allah (Al-Anbiya 2:143), Khayra Ummah (Ali Imran 3:110) dan Ummatan Wasatan (Al-Baqarah 2:143).

    Buya Hamka adalah seorang tokoh Ulama Inspiratif, Mufakkir dan Murabbi. Melalui Tafsir Al-Azhar khususnya dan karya-karya yang lain seperti Tasauf Moden, Sejarah Umat Islam, Pelajaran Agama Islam, Falsafah Hidup, Lembaga Hikmah, Mutiara Filsafat, beliau sentiasa menekankan ciri-ciri Pendidikan Ummatik yang mana fokusnya ialah umat dan paksi kehidupannya adalah akhirat.

    Bagi Buya Hamka yang melalui zaman penjajahan Belanda, Jepun, Orde Lama dan Orde baru, fokus utama para ulama dan pendakwah ialah untuk menyelamatkan aqidah umat, menguatkan persatuan dan ukhuwwah umat, mempertahankan syariat dan membangunkan Negara agar kekhalifahan kembali ke tangan umat Islam.

    Umat Islam pasca kejatuhan Khilafah Uthmaniyyah dirancang oleh penjajah Barat untuk berpecah dan lemah agar ianya tidak mungkin boleh bangun semula sebagaimana sebelumnya. Namun, umat Islam mampu bangkit semula dengan bermunculan Gerakan Dakwah membangkitkan jiwa tauhid dikalangan generasi muda.

    Pendidikan Ummatik yang menjadi paksi Gerakan Dakwah ini telah mencetuskan semangat kesatuan, dan semangat ukhuwwah dikalangan anak muda. Laungan Biz Bir Ummetiz, Kita Satu Ummah!, We are One Ummah!, Wahdah. Wahdah Islamiyyah! lebih dari 200 pemimpin muda Islam dari seluruh dunia sebagaimana yang berlaku di 12th International Youth Gathering, Union of NGOS in the Islamic world di Kuala Lumpur pada 1 Februari 2015 baru-baru ini menggambarkan sesuatu yang positif dan memberangsangkan mengenai masa depan umat Islam. Kesedaran untuk bersatu semakin kuat di kalangan generasi muda. Pendidikan Ummatik sudah menjadi satu keperluan yang mendesak.

    MODEL IMAM BADIUZZAMAN SAID NURSI

    Seorang tokoh penyelamat aqidah Bangsa Turki yang hidup sezaman   dengan Buya Hamka iaitu Imam Badiuzzaman Nursi (1877-1960), yang juga melalui pengalaman dan cabaran yang sama bagi memperjuangkan nasib umat Islam telah menggariskan tiga cabaran umat pasca kajatuhan Khilafah Uthmaniyyah yang mesti ditangani iaitu Kejahilan, Kemiskinan dan Perpecahan. Ketiga penyakit ni disuntik kebatang tubuh umat agar ianya sentiasa lemah dan tidak mampu untuk bangkit semula untuk membebaskan diri dari penjajahan. Formula penyelesaian bagi Imam Badiuzzaman Said Nursi ialah dengan umat kembali kepada ajaran Al-Quran. Kitab Tafsir Risalah Al-Nur bersifat tematik atau maudhu'i adalah jawapan beliau kepada cabaran pasca penjajahan tadi. Said Nursi menumpukan perhatiannya kepada generasi muda bagi membangunkan jiwa mereka dengan cahaya Al-Quran. Hasilnya, tidak sampai 80 tahun Turki dilanda badai Sekularisasi, pada tahun 2002, Turki sudah kembali ke akar Islamnya dengan kemenangan politik Islam ke atas politik sekular. 

    SERUAN KEMBALI KE MASJID

    Bagi Buya Hamka pula, formula penyelesaiannya ialah kembalikan semula peranan masjid sebagaimana yang asal, iaitu peranan Masjid di zaman Rasulullah SAW. Masjid berfungsi sebagai nadi pemerintahan Negara. Di sinilah segala perancangan dan persiapan dibuat bagi mengurus Negara. Di sinilah juga pusat Tarbiah, tempat Rasulullah SAW mendidik umat. Seruan mendirikan solat di Masjid bermaksud menguatkan Habluminallah (hubungan dengan Allah) dan Hamliminannas (hubungan dengan manusia).

    Inilah antara tujuan utama maka terdirinya Masjid Agung Al-Azhar di Jakarta. Masjid al-Haram Makkah dan Masjid al-Nabawi atau al-Haramain sejak abad ke-15 terkenal sebagai pusat melahirkan para ulama seluruh dunia. Ulama-ulama yang tersohor seperti Syeikh Abdul Rauf Sinkili, Sheikh Yusof Tajul Khalwati al-Makasari, Sheikh Abdul Samad al-Palembani, Sheikh Daud al-Fatani adalah antara alumni al-Haramain yang sangat berpengaruh dalam mengembangkan Islam di Alam Melayu sekitar abad ke-17.

    Impian Buya Hamka ialah dengan terdirinya Masjid Al-Azhar, Jakarta ini, maka peranannya untuk menjadi pusat tarbiah bagi melahirkan para ulama dan pusat perkembangan dakwah akan menjadi realiti.

    Kalau Said Nursi mempunyai  Kitab Risalah al-Nur, Buya Hamka mempunyai Kitab Tafsir al-Azhar sebagai formula penyelesaian umat.

    BUYA HAMKA PEMANGKIN KESATUAN UMAT SERANTAU

    Sosok  peribadi Buya Hamka yang berwatak lembut, namun berprinsip, karismatik dan inklusif wajar dijadikan pemangkin ke arah kesatuan umat serantau ke tahap yang lebih mantap. Umat Islam di Malaysia amat menghormati, malah menyanjungi keilmuan Buya Hamka. Masyarakat Minang tentu lebih lagi menyayangi beliau. Gerakan Dakwah seperti Wadah Pencerdasan Umat, Angkatan Belia Islam Malaysia, Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia telah lama menjadikan Buya Hamka sebagai rujukan dakwah dan sumber inspirasi.

    Para Pejuang Bahasa Melayu, Dewan Bahasa dan Pustaka, Universiti Kebangsaan Malaysia telah menjadikan Buya Hamka sebagai ikon pejuang Bahasa Melayu. Malah insitusi milik Pemerintah ini telahpun memberi pengiktirafan tertinggi akan sumbangan besar beliau.

    Berdirinya Muzium HAMKA di tempat kelahirannya di Danau Maninjau adalah manifestasi keakraban yang terjalin antara dua bangsa serumpun yang asalnya satu, berpisah dek kerana penjajahan. Untuk ke depan, wajar sekali usaha memantapkan lagi kesatuan umat ini berlaku di sektor lain selain dakwah dan Bahasa Melayu.

    Memang natijah dari Pendidikan Ummatik ialah umat kembali bersatu dalam kesatuan aqidah, bertindak umpama satu badan, tolong menolong atas dasar ukhuwwah Islamiyyah dan tiada siapa yang mampu memecahbelahnya lagi.

    Rasanya apabila kesatuan ini dapat dicapai dalam masa terdekat, maka usaha untuk umat kembali merebut kekhalifahan dalam erti kata menjadi kuasa besar dunia sebagaimana Khilafah Uthmaniyyah dahulu, bukanlah lagi mimpi di siang hari.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                    

  

 

 

          

19.Dec.2014 Written by

Oleh: Dato' Dr. Siddiq Fadzil

Kebebasan bersuara memang suatu hak kemanusiaan yang harus dijamin dan diperjuangkan. Tetapi kebebasan memang tidak pernah mutlak. Kebebasan selamanya dibatasi tanggungjawab. Kerana itu persoalan kebebasan selalu terkait dengan isu freedom of what? dan freedom for what? Dalam konteks media, kebebasan  bersuara terikat dengan tanggungjawab berkata benar. Sebahagian media massa hari ini terkesan banyak menyebar kebohongan. Dari segi moral berbohong adalah sifat keji yang tidak selayaknya dilalkukan oleh manusia yang beragama dan beradab. Orang berbohong mungkin kerana nafsu kepentingan, atau mungkin juga kerana lemah, takut berkata benar.

Di tengah dominasi budaya takut (culture of fear) orang selalu memilih untuk tidak berkata benar demi keselamatan. Memang budaya takut menumbuhkan kemunafikan budaya dalam erti sikap tidak menyatakan apa yang sebenarnya. Isu ini pernah dibicarakan oleh Jakob Oetama, tokoh media Indonesia dalam makalahnya, Berkomunikasi dalam Masyarakat Tidak Tulus. Memang dalam masyarakat yang tidak tulus dan tidak telus sulit untuk berkomunikasi, termasuk memahami dan menangkap erti sesuatu kerana ada angguk yang bererti tidak, dan ada geleng yang bererti ia.

Memang keadaan ini adalah suatu yang malang, tetapi lebih malang lagi apabila media massa ikut memperkukuh budaya takut, menjadi penyebar khabar dan amaran yang tidak berdasar, dengan tujuan hanya untuk menakut-nakutkan rakyat.

Dalam keadaan seperti apa pun media tetap dituntut untuk mengungkapkan kebenaran. Memang media harus dapat dipercaya, dan untuk itu ia harus bersikap tulus, berani menyiarkan berita dengan benar. Moral agama jelas tidak dapat menerima pembohongan. Nabi s.a.w pernah menyebut orang mukmin mungkin bakhil, dan mungkin penakut, tetapi tidak mungkin berbohong. Orang beriman tidak berbohong keraa sifat pembohong bertentangan dengan iman yang intinya adalah al-sidq (bersikap benar). Al-Quran banyak mengungkapkan kisah-kisah iktibar untuk umat sepanjang zaman.

Pengkisahan atau pemberitaan gaya Qur'ani selalu diawali penegasan bahawa ia adalah benar sebagaimana dalam ayat-ayat tentang pemuda al-kahfi (al-Kahf:13), atau pesan agar ia disampaikan dengan benar sebagaimana dalam ayat-ayat tentang dua putera Adam a.s. (al-Maidah:27). Kata bi 'l-haqq dalam ayat-ayat pengkisahan tersebut mengindikasikan hakikat bahawa kisah-kisah Qur'aniah adalah faktual, bukan kisah fiktif - fiction, bukan berita palsu, dan bukan laporan berat sebelah; juga bahawa kisah-kisah tersebut harus disebarkan seadanya dengan amanah dan penuh tanggungjawab, tanpa distorsi atau tokok tambah.

Dalam masyarakat yang cerdas dan menjunjung nilai kebenaran dan keadilan, seharusnya tidak ada tempat bagi media penyebar kebohongan. Kerana itu masyarakat juga harus dicerdaskan dan dididik agar bersikap tidak rela diperbodoh dan tidak terjebak dalam kebohongan yang dikemas dan dihias begitu rupa sehingga tampak seperti kebenaran. Umat Islam memang dididik dengan kewaspadaan yang tinggi terhadap gejala pemalsuan kebenaran.

Kewaspadaan seperti itulah yang tersirat dalam do'a harian, "Ya Tuhan kami, perlihatkanlah kepada kami kebenaran itu nyata benarnya, dan berikanlah kami kemampuan mengikutinya; dan perlihatkanlah kepada kami kebatilan itu nyata batilnya, dan berikanlah kami kekuatan menghindarinya". Do'a ini seharusnya dapat membina sikap mewaspadai gejala pemalsuan, pembohongan dan pembodohan, dan seterusnya menolak media yang tidak beretika. Agama juga mengajar kita bagaimana menyikapi berita dan sumber berita.

Di tengah maraknya budaya fasiq, dan leluasanya manusia fasiq, dapat diandaikan bahawa berita fasiq juga luas tersebar. Untuk menangani gejala seperti itu al-Quran memberikan panduan dalam surah al-Hujurat agar segala berita dari sumber fasiq ditapis melalui proses tabayyun, prosedur  mendapatkan kepastian tentang kebenaran.

Justeru, maklumat bukan sekadar untuk diketahui, tetapi lebih daripada itu maklumat juga selalu dijadikan asas sesuatu tyindakan. Untuk mempastikan sesuatu tindakan itu benar, maklumat yang mendasarinya juga harus benar. Maklumat yang salah akan mengakibatkan tindakan yang salah, memangsakan orang bersih yang nanti akan membawa penyesalan.

Surah al-Hujurat juga mengandungi pesan dan peringatan bahawa pencarian berita tidak boleh dilakukan menerusi tajassus, mengintip dan menceroboh daerah privacy atau kehidupan peribadi seseorang. Ghairah membina kerjaya kewartawanan tidak boleh dijadikan alasa untuk melanggar batasan hukum agama.

Media dalam segala bentuknya, media cetak dan media elektronik, tidak ada yang terlepas daripada tanggungjawab menegakkan kebenaran dan keadilan, amar makruf dan nahi mungkar. Kerana itu tuntutan penegakan kod etika media harus dipenuhi tanpa kompromi. Kerosakan akibat pelanggaran etika media sudah terlalu parah, dan tidak dapat ditoleransi lagi.

media yang seharusnya menjadi agen pemasyarakatan dan pembudayaan nilai-nilai murni, sebahagiannya sudah merelakan diri diperalat menjadi media penyebar ghibah dan fitnah dengan sengaja dan berleluasa mengaib dan memalukan, mencemarkan nama baik dan mencabul kesucian maruah manusia. Seringkali pula amalan keji itu dilakukan atas nama maslahah, inovasi dan kreativiti.

Dalam kaitan ini, beberapa tahun lalu (2006) Nahdatul Ulama, organisasi massa terbesar di Indonesia telah mengadakan Musyawarah Nasional Alim Ulama untuk membahas masalah-masalah yang sedang dihadapi oleh umat, termasuk sebuah rancangan TV bersifat infotainmen yang banyak memaparkan gosip, perseteruan antara artis dan buka-bukaan rahsia konflik rumah-tangga untuk dijadikan tontonan umum jelas tidak etis dan melanggar adab tatanan hidup bermasyarakat.

Siaran media yang berintikan adu0domba dan aib-mengaib itu jelas menyuburkan al-'adawata wa 'l-baghda' (permusuhan dan kebencian) bukan sahaja di kalangan individu-individu yang terlibat, tetapi juga keluarga, kaum kerabat dan saudara-mara mereka. Agama mana dan tamadun mana yang dapat menerima paparan media sejelek itu?

Tampaknya memang sebahagian media massa kita sudah hilang kesedaran tentang maruah manusia yang dimartabatkan oleh agama sebagai suatu yang suci dan dilindungi secara hukum (undang-undang syari'at). Kewajipan melindungi maruah dan kehormatan diri adalah antara kandungan penting Pidato 'Arafah, haji terakhir al-Rasul s.a.w.

Keleluasaan media melakukan character assasination dengan menginjak-injak maruah, mengaibkan dan memalukan seseorang secara sewenang-wenang bukan sahaja tidak beretika, tetapi juga telah mencabul hukum agama, dan sekaligus melanggar pantang Melayu sebagaimana yang tersurat dalam wa'ad kontrak sosial Seri Teri Buana-Demang Lebar Daun. Apabila media sudah menjadi medan aib-mengaib akhirnya nanti amalan keji ini akan membudaya, dan bangsa ini akan menjadi bangsa yang tidak bermaruah.

Ada sesuatu yang menarik pada tulisan Dr. Mahmud Muhammad 'Imarah. Dalam bukunya al-I'lam al-Islamiy fi Muwajahati al-I'lam al-Maddiy beliau menyorot watak Abu Lahab, bukan hanya sebagai bapa saudara Nabi s.a.w. yang dengan ganas memusuhi Junjungan dan melawan perjuangan dakwahnya. Lebih jauh daripada itu 'Imarah melihat sosok Abu Lahab sebagai jelmaan media massa yang didasari semata-mata oleh kepentingan kebendaan. Profesor Universiti al-Azhar itu merumuskan ciri-ciri media massa yang terpersonifikasi pada diri Abu Lahab itu sebagai:

• Media yang tidak sanggup menghadapi kekuatan idea lawan dengan idea tandingan. Sebaliknya menghadapinya dengan propaganda dan membangga-banggakan diri.

• Menggunakan tenaga ahli dalam caci-maki dan menyakiti lawan.

• Memanfaatkan kerabat (orang dekat) pihak lawan untuk mempengaruhi khalayak.

• Menggunakan strategi meniru lawan dengan memakai istilah-istilah dan idiom-idiom islah yang sama.

• Media yang tidak bertolak dari nilai-nilai murni yang tulen. Sebaliknya ia bertolak dari gejolak emosi semata-mata. Kerana itu ia bukan media yang membina, sebaliknya lebih menjurus kepada tujuan destruktif.

• Media yang bergantung pada glamour dan kehebatan palsu. Menutup mulut lawan dengan memperagakan kekuatan (tentera, polis dsb).

• Media degil yang tetap menolak pendapat lawan walau sekuat manapun hujah kebenarannya.

• Media yang tidak tahu diri dan terpedaya dengan kekuatan palsunya, lalu meletakkan dirinya di atas kritik dengan bersandar pada kekuatan kebendaannya.

• Media yang memberikan tumpuan pada pimpinannya yang sebenarnya sangat rapuh dan goyah yang dengan sendirinya akan membawa kepada kerapuhan dan kegoyahan dasar-dasar bawaannya.

Tampaknya Abu Lahab bukan sekadar watak seorang manusia zaman silam, tetapi personifikasi media berkepentingan kebendaan sepanjang zaman.

Sudah saatnya rakyat Malaysia yang masih belum mengalami kematian idealism, dan yang masih memiliki kesedaran tentang moral, etika dan nilai-nilai murni agama dan budaya bangkit bersama melawan apa sahaja dan siapa sahaja yang sewenang-wenang mencabul daulat nilai moral dan etika di segala bidang, termasuk bidang media.

 

BENGKEL ADVOKASI MEDIA

Anjuran: APDK, ABIM, WADAH, PKPIM, WAPTV.MY

13 Disember 2014

20.Nov.2014 Written by

Oleh: Dato' Dr. Siddiq Fadzil

Rahmah adalah kata kunci yang merumuskan segala objektif syari`at (maqasid al-shari`ah) termasuk hak asasi manusia, kebebasan, keadilan, persamaan dan apa sahaja yang membawa maslahah (kepentingan) kemanusiaan.

Bahagia atau celakanya hidup manusia, tergantung sepenuhnya pada rahmat Allah.

Menyedari hakikat itu manusia Muslim sentiasa mendambakan siraman rahmat Allah pada setiap detik masa.

Al-Rasul s.a.w memberikan petunjuk cara meraih rahmat ialah dengan dengan menebar belas kasih kepada warga alam.

Sabdanya, “Kasihanilah mereka yang di bumi, nescaya kamu akan dikasihani Yang di langit.” Ada seseorang berkata, “Sesungguhnya kami mengasihani isteri-isteri dan anak-cucu kami.”. Sabda Rasulullah s.a.w,

“Bukan itu maksudku. Yang aku maksudkan adalah kasih yang menyeluruh”.

Kata al-rahmah bi al-kaffah (rahmat yang menyeluruh) bererti belas dan kasih yang melimpah, bakti kemanusiaan yang menyejagat, khidmat kebajikan yang inklusif meratai seluruh warga bumi Ilahi.

Dengan keyakinan dan komitmen sedemikian itulah kita tampil di kancah dakwah pada era yang serba global dan plural.

Dalam kaitan inilah pula relevannya wacana tentang cabaran aktualisasi rahmat sejagat, penterjemahan mesej rahmatan li al-`alamin di tengah realiti kemajmukan, dengan bertolak dari premis dasar: Keesaan Pencipta dan keragaman (tanawwu’ / ta`addudiyyah) makhluk ciptaan-Nya.

Seluruh warga alam dengan segala kepelbagaiannya seharusnya berpeluang mengecap rahmat Ilahi lewat agama-Nya.

Memang sebagai agama rahmah, Islam harus ditampilkan dengan wajah yang ramah.

Sayangnya, agama rahmah yang ramah ini seringkali dicitrakan sebagai agama yang selalu “marah-marah”.

Sesuai dengan realiti masa kini yang dicirikan fenomena global dan plural, selaras dengan sifat agama Islam yang insaniyy al-da`wah wa `alamiyy al-risalah (keinsanan dakwah dan kesejagatan risalah), pendekatan kontekstual yang dirasakan paling tepat ialah seperti yang disarankan Fathi Osman, “…a universalistic and humanistic presentation of Islam.” Dengan semangat pembaharuan yang menggelora, pemikir Islam kontemporari yang berasal dari Mesir itu mengumandangkan seruannya:

"We ought to release ourselves from being enclosed and exhausted in the juristic details, and we have to enjoy the full, healthy and rich life in the ever-productive divine guidance in its width and depth.

We should also be the honest and courageous advocates and defenders of human dignity of all human beings: men, women or children, Muslim or non-Muslim, related to any land, race or ethnicity.

We have to present to the whole world (and reflect in our thinking and behaviour) the universality of Islam, and the grace of the Lord to all beings through His message.

Through such a universalistic and humanistic presentation of Islam, we can prove that it copes with our age of globalism and pluralism, which it had actually pioneered over fourteen centuries ago.

We could also demonstrate that Islam provides the moral depth which humanity has been missing and badly needs. Muslims can help themselves and help all of humanity realize that human dignity is the cornerstone of Gods message to all mankind in all generations, since He is in no need of being acknowledged or worshipped; He wants us to worship Him alone so as to be liberated from worshipping tyrants and fallacies.” (Fathi Osman, 2001:64-65).

Kepelbagaian adalah sunnatu ‘Llah dalam penciptaan makhluk. Rempuhan globalisasi yang dijiwai hegemoni Amerika tidak akan mampu merubah kenyataan manusia tetap berbeza-beza warna, agama, budaya dan bahasa.

Justeru, perbezaan dan kepelbagaian harus diterima seadanya dengan sikap positif dan optimistik fenomena shu`uban wa qaba’il (kemanusiaan yang berbangsa-bangsa dan bersukusuku) mengandungi hikmah ketuhanan yang tersirat di balik kata lita`arafu (agar mereka saling kenal).

Al-ta`aruf adalah kata yang sarat makna. Ia mengisyaratkan makna hubungan timbal-balik (`ilaqah tabaduliyyah) - saling mengakui, saling menghargai, saling membantu dan bekerjasama demi kebaikan bersama.

Manusia memang berbeza-beza, tidak hanya dari segi biologis - warna dan jantina, tetapi juga dari segi agama, budaya dan bahasa. Kepelbagaian adalah ayat atau tanda kekuasaan, kekayaan dan kebijaksanaan Tuhan Yang Maha Besar.

Kalau Tuhan menghendaki, manusia boleh diciptakan serba homogen - serupa dan seragam. Tetapi hakikatnya Tuhan menghendaki sebaliknya, umat manusia diciptakan dengan sifat heterogen - beragam dan pelbagai, termasuk dari segi agama:

Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka sentiasa berselisih pendapat. (Hud:118).

Demikianlah kehendak Tuhan Yang Maha Hakim (Bijaksana), segala ketentuan-Nya mengandungi hikmah dan rahsia yang harus difahami dan diselami sedalam-dalamnya. Justeru, fenomena pluralistik harus disikapi dengan iman dan moral keislaman yang benar.

Prinsip dasarnya adalah qabul al-akhar (menerima kehadiran orang lain dengan segala kelainannya), dengan ruh al-samahah (semangat toleransi) yang setinggi-tingginya demi matlamat kolektif hidup bersama (coexist), berdampingan secara damai dan harmonis. Hakikat inilah yang membawa kita ke persoalan alta’addudiyyah atau kemajmukan, tema besar wacana hari ini.

Kita memakai istilah ta`addudiyyah atau kemajmukan dengan pengertian yang Islami.

Memang ada istilah lain yang banyak dipakai ketika ini, seperti istilah pluralisme.

Mungkin ada yang tersentak mendengar kata pluralisme, apa lagi jika ia dikaitkan dengan agama.

Memang kata ini memerlukan penjelasan apa yang dimaksudkan, kerana dikhuatiri merujuk pluralisme agama gagasan John Hick yang sangat kontroversial itu.

John Hick adalah tokoh pluralis yang mempelopori projek penyamaan semua agama, tidak ada agama yang berhak mendakwa memiliki keunikan tersendiri.

Kerana itu kita dapat memahami mengapa ada pihak yang sangat berhati-hati, lalu memilih kata yang lebih neutral iaitu pluraliti.

Bagaimanapun persoalan sebenarnya tergantung pada apa yang dimaksudkan dengan istilah pluralisme.

Memang kenyataannya kata pluralisme mempunyai pelbagai makna yang harus difahami secara kontekstual.

Dengan kata lain, pluralisme tidak semestinya merujuk gagasan John Hick.

Kerana itu kita juga dapat memahami mengapa ada pihak yang menggunakan istilah pluralisme, seperi Prof Emeritus Dr Osman Bakar yang dengan nada tegas dan yakin mengatakan, How we view and manage human plurality and diversity is what gives rise to “pluralism.”

Since different cultures or civilizations treat the problem of plurality and diversity differently, we have come to encounter different versions of pluralism.

It is with full confidence that we say there is such a thing as “Islamic pluralism,” and that it differs in many respects, for example, from contemporary Western idea and practice of pluralism. (Osman Bakar, 2006:16-17).

Kamus Dewan memberikan makna pluralisme sebagai keadaan yang majmuk, iaitu keadaan masyarakat yang terdiri daripada pelbagai kaum, kebudayaan, kepercayaan agama dan sebagainya.

Kamus besar bahasa Indonesia juga memberikan erti yang sama, iaitu keadaan masyarakat yang majmuk (bersangkutan dengan sistem sosial dan politiknya).

Seterusnya, pluralisme kebudayaan diertikan sebagai “berbagai kebudayaan yang berbeda-beda dalam suatu masyarakat.”

Tetapi selain itu kata pluralisme sebagaimana yang sering dipakai dalam wacana-wacana ilmiah banyak merujuk makna yang selari dengan yang disebut Prof Osman Bakar di atas iaitu “How we view and manage human plurality and diversity” (Bagaimana kita mempersepsi dan menangani pluraliti kemanusiaan).

Demikianlah, pluralisme dalam pengertian pemikiran, sikap, cara pendekatan, formula dan strategi menangani realiti pluralistik, harus dibezakan dari pluralisme dalam pengertian penyamaan semua agama.

Bagaimanapun kita lebih selesa dengan istilah kemajmukan atau pluraliti dalam pengertian alta`addudiyyah, istilah Arab yang kini dipakai secara meluas para sarjana Muslim kontemporari, termasuk Dr Yusuf al-Qaradawiy, Presiden Persatuan Ulama Muslimin Sedunia.

Pada Julai 2005, di persidangan yang dilangsungkan di Amman, Jordan, al-Qaradawiy membawa makalah berjudul al-Ta`addudiyyah fi Nazar al-Islam (Kemajmukan dari Perspektif Islam).

Dalam persidangan tersebut, yang turut dihadiri tokoh-tokoh pemikir Islam termasuk Wahbah al-Zuhayliy, Sa`id Ramadan al-Butiy, Kamal Abu al-Majd dan lain-lain , tidak ada peserta yang mempersoalkan pemakaian kata al-ta`addudiyyah dalam konteks posisi dan persepsi Islam terhadap fenomena kepelbagaian.

Dalam temuramahnya dengan majalah al-Watan al-`Arabiy (bil. 974, November 1995), al-Qaradawiy mengatakan Islam menerima pluraliti agama (…yaqbalu bi alta` addudiyyat al-diniyyah) dalam pengertian menerima hakikat manusia memang menganut agama (al-`aqa’id) yang berbeza-beza.

Ini berlaku dengan kehendak Allah (Hud:118), dan Allah sendirilah yang akan meng-hisab segala yang diperselisihkan manusia pada hari kiamat kelak (al-Hajj:69).

Seterusnya al-Qaradawiy mengatakan Islam, di samping menerima pluraliti agama, juga menerima pluraliti budaya dan politik.

(inna al-Islam yaqbalu bi al-ta`addudiyyat althaqafiyyat wa al-siyasiyyat wa al-diniyyah) berasaskan hakikat berbeza-beza (ikhtilaf) adalah sifat sejati kemanusiaan, malah alam ini seluruhnya berdiri di atas asas perbezaan-perbezaan (Fatir:27-28).

Dalam dunia perbukuan Arab masa kini, sudah ramai penulis Muslim yang menggunakan kata alta`addudiyyah sama ada pada judul buku atau dalam kandungannya.

Selain al-Qaradawiy yang menulis Min Fiqh al-Dawlah fi al-Islam (Dari Fiqh Kenegaraan dalam Islam) dengan sub-judul Makanatuha, Ma`alimuha, Tabi`atuha, Mawqifuha min al-Dimuqratiyyat wa al-Ta`addudiyyat wa al-Mar’at wa Ghayr al- Muslimin; Dr Muhammad `Imarah menulis sebuah buku dengan judul al-Islam wa al-Ta`addudiyyah: al-Ikhtilaf wa al-Tanawwu` fi Itar al-wihdah (Islam dan Kemajmukan: Perbezaan dan Kepelbagaian dalam Bingkai Kesatuan); Dr `Imad al-Din Khalil menulis buku berjudul al-Wahdah wa al-Tanawwu` fi Tarikh al-Muslimin (Kesatuan dan Kepelbagaian dalam Sejarah Umat Islam) yang banyak menggunakan kata al-tanawwu’ dan al-ta`addudiyyah secara bertukar-ganti; Dandal Jabr menulis buku berjudul al-Ta`addudiyyah al-Siyasiyyah wa Tadawul al-Sultah fi al-Siyasat al-Shar’iyyah (Kemajmukan Politik dan Penggiliran Kuasa dalam Siyasah Syar`iyyah); Dr Muhammad `Abd al-Rahman Balrawin dengan bukunya al-Ta`addudiyyat al-Siyasiyyat fi al-Dawlat al-Shuriyah (Kemajmukan Politik dalam Negara Syura) dan lain-lain.

Ternyata al-ta`addudiyyah atau kemajmukan adalah fakta dan kenyataan yang selamanya diterima dan diakui Islam. Hanya al-Dhat al-Ilahiyyah sahaja yang Esa semutlaknya, sedang yang lain-lain berdiri di atas sunnaniyyat al-ikhtilaf, sunnah dan hukum kepelbagaian.

Al-ta`addudiyyah (kepelbagaian/kemajmukan) dalam perspektif Islam bukan sekadar hak kemanusiaan, yang boleh diterima dan boleh ditolak; bukan juga sekadar budi bicara, yang boleh diberi dan boleh dinafi; tetapi ia adalah fitrah dan sunnatu ‘Llah, undang-undang dan aturan Ilahi yang tidak berubah dan tidak mungkin berubah. Namun demikian al-ta`addudiyyah tidak bererti perpecahan dan perbenturan, kerana semuanya tetap terpadu dalam wadah kesatuan. Hakikat inilah yang dengan tepat diekspresikan Dr Muhammad `Imarah dengan ungkapan al-ikhtilaf wa altanawwu` fi itar al-wihdah (perbezaan dan kepelbagaian dalam bingkai kesatuan).

Demikianlah hakikatnya: kepelbagaian makhluk dalam bingkai kesatuan Pencipta, kepelbagaian bangsa dan suku dalam bingkai kesatuan kemanusiaan, kepelbagaian syari`at dalam bingkai kesatuan agama, kepelbagaian hukum dan fatwa dalam bingkai kesatuan syari`at, kepelbagaian mazhab dan parti dalam bingkai kesatuan umat.

Islam menerima kemajmukan dalam pelbagai ranah kehidupan manusia: agama, budaya, politik, perundangan dan lain-lainnya.

Islam menerima, menghargai dan menghormati manusia dalam segala kepelbagaiannya - bangsanya, bahasanya, agamanya dan budayanya. Berbeza agama bukan alasan untuk bermusuhan.

Justeru, seluruh umat manusia (yang berbeza-beza agama itu) tetap terangkai dalam warga besar kesatuan keinsanan.

Semuanya adalah anak-anak Adam (`a.s.) yang dimuliakan Allah (Al-Isra’:70). Al-takrim al-Ilahiy (kurnia kemuliaan dari Tuhan) adalah untuk seluruh umat manusia (keturunan Adam `a.s.), yang putih dan yang hitam, yang di darat dan yang di laut, yang Muslim dan yang bukan-Muslim.

Bagi kita memuliakan manusia atas sifat kemanusiaannya, tanpa mengira agamanya, adalah suatu tuntutan keagamaan, bahagian daripada kewajipan melaksanakan sunnah Rasulullah s.a.w sebagaimana yang diriwayatkan al-Bukhariy dari Jabir ibn `Abdi ‘Llah Junjungan s.a.w berdiri menghormati jenazah seorang Yahudi.

Mendengar ada suara yang menyebut itu adalah jenazah Yahudi! Rasulullah s.a.w spontan menjawab, “Alaysat nafsan?” (Bukankah ia satu jiwa manusia?).

Demikianlah, setiap jiwa manusia (Muslim atau bukan Muslim) memiliki martabat kemuliaan yang harus dihormati.

Selain itu ada pula catatan dari Ibn Hazm tentang kematian ibu kepada al-Harith ibn Abi Rabi`ah, seorang yang beragama Kristian, jenazahnya dihantarkan ke perkuburan para sahabah Rasulullah s.a.w. Manusia, sebagai manusia tanpa mengira bangsa, agama dan budayanya, berhak mendapat hak asasi kemanusiaan. Mengenai hakikat universalnya hak asasi kemanusiaan, Fathi Osman mengatakan, Human rights are universal, and they apply equally to all human beings whatever their inborn or acquired differences may be.

Through such a universal human perspective, the “other” is as equally human as you, be he/she of onother gender, race or ethnicity, faith, age, or ideology.

The Qur’an emphasizes that all humankind was created from one couple: a male and a female, in spite of all their diversification into various peoples and tribes.

They are meant to develop knowing and complementing one another through the diversity of human qualities and the diversity of the natural resources distributed among them in their homelands (Qur’an 49:13). (Osman, Fathi, 2001: 42).

Al-ta`addudiyyat al-Islamiyyah tumbuh dari kesedaran perbezaan manusia dalam beragama berlaku dengan kehendak Allah s.w.t. sendiri yang mengurniakan kebebasan kepada makhluk istimewa ini untuk memilih - menerima atau menolak (Al-Kahf: 29).

Kalau Tuhan menghendaki, Dia Maha berkuasa menjadikan seluruh manusia umat satu agama, tetapi kerana kehendak-Nya jua manusia berbeza-beza (Hud:118).

Setiap Muslim berkeyakinan kehendak Allah tidak dapat dihalang, sebagaimana ia juga berkeyakinan segala kehendak-Nya mengandungi hikmah kebaikan, sama ada manusia tahu atau tidak.

Kerana itu seorang Muslim tidak berfikir dan tidak harus berfikir untuk memaksa manusia agar semuanya menjadi Muslim. (Yunus:99).

Al-ta`addudiyyah dalam Islam terbina di atas kesedaran orang Muslim tidak dituntut untuk menentukan nasib orang bukan-Muslim atas ketidakislaman mereka.

Itu adalah urusan Tuhan yang akan diputuskan nanti pada Hari Perhitungan, bukan sekarang.

Yang dituntut dari orang Islam adalah sikap istiqamah dengan agamanya sendiri, di samping memberikan pelayanan yang adil terhadap orang lain yang tidak seagama. (Al-Shura:15).

Dengan demikian orang Islam tidak mengalami sebarang dilemma dalam melaksanakan keadilan dan melakukan kebaikan terhadap orang bukan Islam. Urusan kita bukan memaksakan Islam ke atas mereka.

Urusan kita adalah melaksanakan perintah Allah memberikan keadilan, bersikap ramah dan berakhlak mulia terhadap semua, termasuk yang bukan-Islam.

Urusan kita adalah menentang kezaliman, tanpa mengira siapa pelakunya, termasuk kezaliman yang dilakukan orang Islam ke atas orang bukan Islam. (Al-Ma’idah:8).

Memberikan pelayanan yang adil terhadap orang bukan Islam adalah amanah Tuhan dan Rasul-Nya ke atas kita semua.

Kegagalan bersikap adil terhadap mereka adalah dosa yang membawa risiko berat sebagaimana yang diperingatkan al-Rasul s.a.w lewat sabda riwayat Ahmad dalam musnadnya:

Demikianlah secara umum sikap Islam terhadap pluraliti agama, sikap yang disemangati ruh al-samahah, jiwa toleransi yang tulus dan murni.

Yang diakui bukan hanya hak kebebasan menganut agama pilihan masing-masing, tetapi juga hak untuk mengamalkan ajarannya - melaksanakan kewajipannya dan menghindari larangannya.

Jika bagi Yahudi haram bekerja pada hari Sabtu, ia tidak boleh dipaksa bekerja pada hari tersebut.

Jika bagi orang Kristian wajib ke gereja pada hari Ahad, maka ia tidak boleh dihalang melakukannya.

Seterusnya, umat Islam jangan menghalang orang bukan Islam melakukan sesuatu yang halal di sisi agama mereka, walaupun ia haram di sisi Islam.

Yang penting harus ada kesediaan saling memahami sensitiviti masing-masing, dan jangan sampai berlaku paksa-memaksa. .

Sebagai umat yang bertamadun dan berbudaya, semua pihak seharusnya memiliki kepekaan yang tinggi terhadap nilai-nilai kesopanan dan kesusilaan.

Umat Islam khususnya harus dapat mengapresiasi dan menghayati kehalusan bahasa al-Qur’an terutama dalam sapaannya terhadap orang-orang bukan Islam.

Kepada mereka yang bukan Islam, al-Qur’an selalu menggunakan kata panggilan Ya ayyuha al-nas (wahai umat manusia) atau Ya bani Adam (wahai anak-anak Adam).

Kata panggilan sedemikian memang terasa lebih lunak berbanding kata Ya ayyuha alladhina kafaru (wahai orang-orang kafir) atau Ya ayyuha al-kafirun (wahai orang-orang kafir) yang tidak digunakan dalam al-Qur’an kecuali pada dua tempat (surah al-Tahrim:7 dan surah al-Kafirun:1). – 1 Oktober, 2014

* Ini adalah pendapat peribadi penulis dan tidak semestinya mewakili pandangan The Malaysian Insider.

- See more at: http://www.themalaysianinsider.com/rencana/article/cabaran-melaksanakan-rahmat-sejagat-dalam-masyarakat-majmuk-datuk-dr-siddiq

03.Jun.2014 Written by

Membangun kesejahteraan hidup rakyat yang berlandaskan prinsip kebenaran dan keadilan harus menjadi keutamaan perjuangan politik, sebagaimana juga gerakan-gerakan sosial. Kuasa politik dan pemerintahan bukanlah matlamat (not an end in itself). Ia hanyalah wahana bagi mendaulatkan hak rakyat dan menegakkkan keadilan serta membawa kesejahteraan kepada kehidupan manusia. Ahli-ahli politik tidak seharusnya hilang pertimbangan hingga dalam keghairahan mereka bersaing meraih kuasa politik, nasib rakyat tidak dihiraukan. Harus disedari bahawa kuasa politik bukan segala-galanya, hingga perlu direbut at all cost dan walaupun dengan mengorbankan prinsip dan nilai akhlak.  

03.Jun.2014 Written by

Dalam kaitan inilah perlunya para senior memberikan kepercayaan dan laluan kepada angkatan muda dengan menyerahkan baton perjuangan kepada mereka.  Namun langkah tersebut tidak harus diertikan sebagai penamatan riwayat perjuangan satu generasi.   Perjuangan melaksanakan misi keislaman bukan sejenis kerjaya yang tamat dengan persaraan.  Perjuangan ini adalah bahagian daripada hidup,  berlanjut bersama denyut nadi, bersambung bersama degup jantung dan  hanya akan berhujung  dengan hembusan nafas terakhir.   Penubuhan Wadah adalah langkah strategik memperluas gelanggang, mempelbagai ragam persilatan.   

  • Terkini
  • Popular
  • Sistem Nilai Islam Dalam Era Pascamoden Dan…
  • 12 Julai 2017, GOMBAK - Alhamdulillah selesai…
  • Pernyataan Sikap ISU LARANGAN MENUTUP AURAT PEKERJA…
  • Pernyataan Wadah sempena Hari Kemerdekaan ke-60 dan…
  • Memperingati 15 Julai 2016: Kemenangan Rakyat Turki…
  • SUNGAI RAMAL- Bertempat di Dewan Syura Kolej…
  • SEPANG - Majlis minum pagi bersama Presiden…
  • GOMBAK - Tanggal 23 Ogos 2014, telah…
  • Wadah dengan kerjasama UNIW Malaysia dan Yayasan…
  • IPOH, Perak - Pada 16 Januari 2016,…

  

ALAMAT PERHUBUNGAN WADAH

Pejabat Wadah Bangi (PWB)

No 23A-2-2A, Tingkat 2,

Jalan Medan Pusat Bandar 2A,

Seksyen 9, 43650 Bandar Baru Bangi

Selangor Darul Ehsan 

(Tel) 603-8920 1769 / 8920 2142
(Fax) 603-8912 2346
(E-mail) wadahpusat@gmail.com

LOKASI PEJABAT WADAH

View Larger Map